Padampa Sangye: El vampiro

El simbolo del vampiro puede ser un buen principio para hacer frente a viejos temores ancestrales,escondidos en lo mas profundo de la psique colectiva de la especie.

El vampiro es un ser que vive en la noche de la oscura ignorancia, que se alimenta de la sangre o energia de sus victimas a las que suele fascinar, y que rehuye la luz de la sabiduría, ya que si es expuesto a ella supone su fin, su desvanecimiento.

En el fondo, el simbolo del vampiro no es otro que el del ego.

El ego nos drena la energía vital, fascinandonos con sus vanos proyectos y fantasias, con sus quimeras y temores, y nos mantiene en un estado de somnolencia o semisueño, siempre alejandonos de la luz de la mente despierta, encarcelandonos en su mundo oscuro y de ilusion.

Si fueramos conscientes que todos en mayor o menor medida somos victimas del Vampiro del Ego, entonces podriamos tomar medidas para dejar de ser victimas indefensas e inconscientes, y acabar con el parasitismo de esta entidad que nos priva de expresar nuestro pleno potencial.

Pero para poder liberarnos del vampiro, hay que hacerle frente, y encarar nuestros temores mas profundos, aceptando que nos encadenan y limitan.

En esto consiste el CHOD, o CORTE, diseñado para los que se atreven a mirarse en el espejo veraz del maestro, y actuar con CORAJE y VALENTIA.

El CHOD es un metodo DIRECTO para VER la NATURALEZA de la mente, pero si no se está preparado, puede ser peligroso y tener consecuencias graves para el equilibrio mental del practicante, ya que con sus tecnicas, se libera gran cantidad de energía latente en el inconsciente.

Es por ello que hace falta estar bajo la supervision de un maestro genuino, que nos pueda ayudar en caso de necesitarlo.

¿Estas preparada para afrontar al VAMPIRO, o prefieres seguir siendo su víctima?

Esto le dijo Padampa Sangye a Machig Labdron cuando se encontraron por primera vez.

CHOD: Padampa Sangye

Afronta tus temores, no les des la espalda.
Colócalos en el patíbulo de la vacuidad,
y cortalos con la espada de la claridad.

Saca sus entrañas a la luz, sin miedo,
y dejalas secar bajo el sol de la Presencia;
luego cometelas y dime cual es su sabor.

Si me dices que es salado, te daré mas sal;
Si me respondes que es dulce, te daré mas azúcar.
Ten cuidado al responder, ya que puedes perder
tu lengua.

Cuando reconozcas el sabor único,
verás que el temor es solo la sombra
de la Sabiduría Original Innata.

Cuando esta ilumina la Mente,
desaparece el temor, y solo queda
ya el Amor, sin límites.

Corta, amiga, pero no te olvides
de afilar, ya que sin maestro,
el filo se pierde, aunque ya sepas cortar.

Padampa Sangye: Chod y Machig

Cortando apareciste de la vacuidad,
y cortando volviste a ella.

Rapida como una centella,
fina como una hoja de afeitar.

Te queda la tecnica,
pero te falta el afilador.

En otros tiempos te prepararia un cebo,
pero ahora ya no hace falta.

Cambia el decorado y el atrezzo,
pero los personajes son los mismos.

Padampa-marpa; Machig-Dagmema:
Hevajra-Nairatmia.

Solo queda ya el corte final,
que no es otro que el corte original.

En los sueños las cosas se aclaran,
en la vida se sueña despierto.

Cada epoca requiere su estilo de corte;
en esta voy a utilizar el japonés.

Ahora ya sabes quien soy,
solo falta que sepas quien eres tu.

Palabras que fluyen, se plasman;
pistas que despistan: jugar a soñar.

Blanco sobre negro,
negro sobre vacuidad.

Cuando me mires y no me veas,
entonces podras decir que me viste.

Deja ya de buscar,
y concentrate en el uno.

Solo cuando lo veas,
veras que no hay uno ni dos.

Phet

Humkara: Tercer yoga, Un Sabor

Llegó la hora de la verdad, ¿te atreves a mirar y VER lo que hay, amiga?

Cuatro Yogas: No-pensamiento y el segundo Yoga

No-pensar no significa dejar tu mente en blanco.

No-pensar es autoliberacion del pensamiento.

Un No-pensamiento es un pensamiento autoliberado.

Cuando VES la naturaleza del pensamiento cuando surge,
eso es un No-pensamiento.

Los pensamientos carecen de una base de originacion
permanente e independiente: son VACIOS,
dependientemente originados.

Los pensamientos no permanecen en ningun lugar,
ya que no existe ninguna base permanente
donde puedan permanecer.

Los pensamientos no cesan, porque en realidad
nunca se originaron.

Si puedes VER esto DIRECTAMENTE, sin usar
tu mente conceptual, entonces YA SABES que los
pensamientos son en realidad No-pensamientos.

Entonces podras usar los pensamientos dependientemente
originados para profundizar tu VISION, y establecer tu
mente en su propia Naturaleza.

Si dominas el No-pensar, tambien llamado HISHIRYO en
el Zen, entonces entrarás en el Segundo Yoga, No-Discriminacion.

Solo tu, y los que se hayan establecido en este nivel,
sabreis lo que es realmente el No-Pensamiento.

Entonces podras VER quien es un practicante genuino
y quien no lo es.

Por lo tanto, amigo/a, tanto si surgen pensamientos
como si no surgen, No te Distraigas, y manten la
mente observando su propia Naturaleza.

Esto te llevará eventualmente al Tercer Yoga: Un Sabor.

Emma Ho

Milarepa: presencia espontanea

"yo no veo conciencia,
solo veo presencia"

Esta fue la afirmacion de Milarepa,
probando que había alcanzado
el Yoga de un Sabor.

No dualidad.

Marpa: Doha del Despertar

En esta era de confusión,
donde todo está tergiversado,
florece en medio del jardin de occidente,
una flor de nueve pétalos.

Los afortunados que han trabajado,
podran saborear su perfume,
así como deleitarse en el fruto,
cuando el tiempo se cumpla.

Muchas voces seductoras se escuchan,
pero solo una lleva a la Cesacion;
muchos charlatanes predican,
pero solo el linaje del despierto es veraz.

Que triste ver a las mentes sufrir,
cuando en realidad todo es dicha.
Aferrandose a un yo que no existe,
y a un otro que tampoco nunca existió.

Este es el juego amargo de la ilusión,
base del Nirvana sin fin;
Este es el drama de la mente,
jugando a hacerse la dormida.

Si puedes vislumbrar la luz,
en medio de la oscuridad,
sabrás que no hay mas práctica,
que esclarecer tu ofuscada percepción.

No te aferres a rituales obsoletos,
que fueron útiles en su momento.
Busca la práctica viva,
que lleva la mente al despertar.

El Mahamudra no es mas que esto,
el Gran Sello de la Realidad,
y no depende de otro,
sino solo de tu propio andar.

No te aferres al monje,
no dejes que las apariencias te engañen,
rasga el transparente velo,
y deja a la mente brillar.

Cava en la tumba del pasado,
y deja al presente pasar,
siendo el futuro una sombra,
establece tu mente en el Ahora.

Cuando el cuco canta,
tu mente despierta.
Cuando la golondrina se va,
vuelve el invierno gris.

Todo este montaje,
no es mas que una puesta en escena.
No olvides que detrás de la máscara,
se esconde el actor cambiante.

No te identifiques con el pasado,
el presunto futuro ni el aparente presente;
No existe mas que el Ahora,
diafano y claro de la presencia.

Cuando llegues al origen,
sabrás que no hay un final.
Cuando tu mente se aclare,
aparecerá como siempre el Despierto.

Gautama no es mas que esto,
tu propia mente Despierta.
No te aferres al dedo,
que te señala la luna.

No dejes que el nombre empañe la lente,
no creas que las palabras son la realidad.
Relaja la mente y no hagas,
No medites ni te distraigas.

Cuando sintonizas con el Ahora,
el ruido se convierte en música,
el hedor de las pasiones,
en la exquisita fragancia del gozo.

Atraviesa la barrera de la Vacuidad,
y llegarás a la tierra de la Claridad.
Aquí descubrirás que el sufrimiento,
no es mas que la sombra de la Dicha.

Amigos y Amigas, hasta que se igualen
la misericordia y el rigor,
en la base de la compasion,
seguid al maestro veraz: Gautama.

Cuando Veais vuestra propia naturaleza,
conocereis al maestro: Mahamudra.
Entonces ya no tendreis dudas,
porque ya pertenecereis al Linaje.

HUNG

Rigpa: Dzogchen

Cuatro Yogas: Unipuntualizacion

Si eres de capacidades agudas,
descubrir la naturaleza de la mente,
claridad y vacuidad, va a ser fácil.

Si eres de capacidad mediana,
podras tener un atisbo de ella,
pero tendrás que recordar.

Si eres un practicante gradual,
vas a tener que practicar y perseverar,
para poder ver y establecerte en la vision.

Si puedes ver Esto,
podrás avanzar hacia la segunda fase,
y abandonar la dualidad.

Podemos hablar y detallar,
pero en esencia, sobran las palabras
para aquel que tiene un maestro genuino.

Si no escuchas al maestro,
jamás veras Esto,
ya que Esto es en esencia el maestro.

No creas que es fácil Ver Esto.
No pienses que es difícil ver Esto.
Enfoca tu mente sobre ella misma.

Cuando la mente se ve a ella misma,
y descubre su naturaleza intima,
estas ya en el primer yoga.

Pero no pienses que ya lograste todo;
debes ver que no hay nadie que logre nada.
Esta será la segunda fase, si eres un gradual.

Aquí solo damos pistas, señalando la realidad,
pero sin una practica real,
esto puede sentarte mal.

Si eres de facultades agudas,
los cuatro son uno,
pero conviene separarlos para señalar.

Y ahora relajate, ya que no hay nadie señalando,
nada señalado ni nadie a quien se le señale nada;
solo vacua claridad.

PHET

Marpa: Rigpa

Doha: Libertad Sin límites

Las palabras escritas no pueden expresar la esencia,
las palabras pronunciadas se acercan solo un poco.

Los pensamientos son su sombra,
las emociones son su reflejo.

La naturaleza de la mente es ilimitada,
como ilimitado es el universo.

Cuando el YO aparece, aparecen los límites,
cuando el YO se extingue, la naturaleza de la mente refulge.

Se consciente de tu erronea identificacion multiple,
deja ya de aferrarte a lo impermanente.

Solo cuando eres sin ser Nadie,
puedes descubrir lo ilimitado del ser.

No seas budista, ni practicante de Mahamudra;
practica el budismo y el Mahamudra.

La verdadera libertad sin límites,
se encuentra en medio de la aparente esclavitud.

En realidad no hay Libertad ni esclavitud,
solo Mente.

La funcion conceptualizadora de la mente,
en esencia es autoliberada.

Deja que los conceptos, pensamientos, emociones,
palabras y acciones fluyan naturalmente, pero
no te aferres a ellos.

Son solo eso, Luminosa Vacuidad.

No te esfuerces, no te distraigas.

Marpa: Libertad Gozosa

No hagas nada; deja que todo se haga por si solo.

No pienses; deja que el pensar sea espontaneo.

No te distraigas; permanece en el Estado Natural.


Si dejas que el Estado Natural se establezca,
ya no eres un yogui.

Si te relajas en el no- hacer, ya no eres un maestro.

Ya solo eres Vacuidad Luminosa;
las cinco barreras han sido penetradas.

Sabiduría primordial no- conceptual,
pensar sin pensar,
Rigpa:

Diferentes etiquetas,
para señalar un mismo estado:
Libertad Gozosa.

Busca a un no-maestro,
o seguirás dando tumbos por el samsara.
Sé humilde, por favor.

SARAHA: Mahamudra occidental

El sistema mahamudra se originó en la India y posteriormente fue introducido en el Tibet.

Actualmente, hace relativamente pocos años, algunos lamas tibetanos mayormente de la tradicion Kagyupa han empezado a dar enseñanzas sobre este sistema en occidente, y ya se pueden encontrar traducciones, la mayoría en inglés, de tratados y manuales escritos por maestros tibetanos, como Dakpo Tashi Namgyal y otros, así como comentarios sobre estos manuales hechos por maestros tibetanos como Khenchen Thrangu rimpoche y otros.

En español aun hay muy poco disponible, aunque posiblemente pronto lo que se ha traducido al inglés se traducirá al español.

El gran reto consiste en conseguir que el sistema mahamudra se adapte a la cultura occidental, y arraigue en ella de la misma forma que arraigó en el tibet de Marpa, Milarepa y los otros sotenedores del linaje.

Lo que no tiene ningun futuro es creer que se debe copiar el mahamudra "tibetano", manteniendo rituales arcaicos y fuera de contexto en el occidente del siglo XXI.

Esta totalmente fuera de lugar mantener una forma tibetana en la europa actual, y creer que esta forma se va a desarrollar y crecer fuera del contexto de los "invernaderos" o templos Tibetanos que hay en europa. Es una ilusion sin ningun fundamento, ya que la mentalidad occidental es muy diferente de la mentalidad de los tibetanos, que hasta hace muy poco vivian en un sistema feudal, asignando una gran importancia politica y religiosa al dalai lama de turno.

El laicismo de la sociedad occidental choca frontalmente con la devocion casi fanatica que los tibetanos sienten por la figura del dalai lama, al cual respeto, pero que no es objeto de mi devocion, ya que le considero mas un político que un maestro. Muchas veces, cuando aparece el Dalai Lama, me recuerda al Santo Padre Romano y su Infalibilidad. Al ser el maximo representante del gobierno tibetano en el exilio, muchas veces se hace difícil discernir cuando habla de budismo y cuando de política. El budismo va mas allá del Tibet y del Dalai Lama, los lamas y la independencia política.

En estados unidos, que empezaron antes en esto del budismo tibetano, ya encontramos que hay algunos de los que fueron discípulos de famosos lamas tibetanos, que han creado sus propias organizaciones alejandose del lamaismo, que se ha politizado mucho y quiere controlar todo lo que pueda. Aqui en occidente, los tiempos en que la religion y la politica iban de la mano ya han sido superados.

No hay mas que ver la controversia de los dos karmapas, que se intenta disimular pero que demuestra el nivel del problema, y los matices politicos que se pueden vislumbrar en toda esta polemica.

Por tanto, en base a mi experiencia, mas o menos larga, en todo este mundo del budismo tibetano, las iniciaciones y demas asuntos varios que uno se va encontrando a lo largo de su camino, he llegado a la conclusion que el principal problema para que el sistema mahamudra se pueda desarrollar en occidente, se divide en dos: 1) La mezcla de politica y religion en el budismo tibetano acutal. 2) La forma ritual tibetana que hay que traducir al occidental.

Lo que tengo muy claro es que el señor Gautama no era tibetano y no dijo nunca que para alcanzar la iluminacion había que seguirse a una figura como el dalai lama ni practicar rituales aparecidos mucho tiempo despues de su paranirvana en una tierra lejana llamada Tibet.

El sistema Mahamudra, al igual que el Zen y el Dzogchen, que en esencia son muy similares, tiene la ventaja que no enfatiza tanto la forma como el fondo, y esto permite que si los practicantes occidentales de este sistema alcanzan un buen nivel de realizacion, podran facilmente adaptarlo al contexto occidental.

Estamos hablando de VER LA NATURALEZA de la MENTE, y esto se puede hacer trabajando diligentemente con un sistema como el Mahamudra, siempre y cuando haya un maestro que ya se haya establecido en esta COMPRENSION y se den las circunstancias para que nos SEÑALE la naturaleza de nuestra propia mente, y la veamos DIRECTAMENTE, es decir, no a nivel intelectual o emocional.

El reto consiste en trabajar correctamente para poder llegar a esta comprension directa, que viene a ser la union indivisible de Shine y Laktong.

Por consiguiente, tanto si se es laico como monje, español como francés,lo importante es CONFIAR en que siguiendo este sistema se puede alcanzar la liberacion del mundo de la ilusion, y ENCONTRAR a un Maestro genuino que nos pueda ayudar en nuestra practica.

No es facil generar FE en la eficacia del sistema, porque generalmente nuestra mentalidad occidental-cientifico-racional exige pruebas de la capacitacion del maestro, y muchas veces estas pruebas no las vamos a encontrar, ya que pedimos peras al olmo.

Sin una motivacion pura, como la bodichita, no vamos a encontrar nunca maestros genuinos, sino pseudo-maestros de la ilusion y el Ego, que nos proporcionaran pan para hoy, y hambre para mañana. Esta es la realidad, y hasta que no seamos conscientes de ella, seguiremos siendo carnaza para los charlatanes y farsantes de "la nueva era", motivadores y coaches de todo tipo, que fascinan con su cancioncilla de que el universo conspira a nuestro favor, y que todo es cuestion de pensar positivo, visualizar nuestro exito, etc. Esto son solo tecnicas egoicas superficiales que tienen una eficacia limitada, pero que no nos sacaran NUNCA de la rueda de la ilusion, por mucho exito que podamos llegar a tener.

Marpa y Milarepa fueron practicantes de alto nivel, y gracias a ello la introduccion de este sistema en el Tibet fue posible, y su desarrollo tambien.

Esta por ver si habrá uno o unos traductores del Sistema Mahamudra al "idioma" occidental, capaces de darle un impetu en un contexto muy distinto al del origen de su nacimiento en la India.

Pero tengo la convicion personal de que esto será así.

Lo que tambien tengo muy claro es que seran practicantes OCCIDENTALES, desvinculados de toda la movida política del Tibet con la China, el dalai lama y los karmapa-s.

El mahamudra es la Sabiduría Original Innata, la Mente Natural, y siempre ha estado y estará mas allá de la nacionalidad o afiliacion política de los seres sintientes.

El Mahamudra pertenece a los que tienen fe en su Linaje y lo practican correctamente.

Phet

Marpa a Milarepa: Asi habló Tilopa.

Relaja la mente,
y deja que surja la esencia.

Vacua, luminosa,
pura, fresca, ligera.

Corta el pensamiento presente,
deja ir al pensamiento pasado,
diluye el pensamiento futuro.

No Analices: cuando no haya fijacion
en el pensamiento, no te obsesiones
con la calidad de la meditacion: Samantabhadra.

No Medites: No visualices, no recites mantras,
no hagas nada artificial; simplemente NO TE DISTRAIGAS.

Permanece relajado en el ESTADO NATURAL de la Mente.

Siempre la misma cancion, hasta que surge la Esencia.

Así me lo dijo Tilopa.

Naropa: El Resumen del Mahamudra

Homenaje al Gran Gozo.

1) Mahamudra es saber que todas las cosas son la propia mente.
Ver los objetos como externos es solo una proyeccion mental.
Todas las apariencias son tan vacías como un sueño.


2) La Mente como tal, es meramente un flujo de conciencia,
sin naturaleza propia, moviendose debido a su propia energía-viento.
Vacía de una identidad, es como el espacio.
Todos los fenomenos, como el espacio, son iguales.


3) No hay definicion de la esencia del Mahamudra.
Es la propia naturaleza de la Mente, tal como es.


4) Quien ha entendido la Talidad no está limitado.
Permanecer en cualquier otro estado, se conoce
o bien como "meditacion" o como "no-meditacion".

No surge a través del uso de técnicas fabricadas
como "meditando" o "no-meditando".


5) En realidad nada existe verdaderamente.
Las apariencias son autoliberadas en el reino
último del Dharmadhatu.

Los conceptos son autoliberados como
Sabiduría Primordial.

La no-dualidad es la Realizacion
del Darmakaya Inmutable.


6) Como el flujo de un gran rio, todo lo que
ocurre es significativo y verdadero. Esto es la
Naturaleza Permanente de Buda. Trascendiendo
plenamente el samsara, es el Gran Gozo.


7) Para aquellos afortunados de conectar con esta
enseñanza, he pronunciado estas palabras de instruccion
directamente del corazon.

Por lo tanto, puedan todos los seres sintientes establecerse
en el Mahamudra.


Enseñanza transmitida directamente de Naropa a Marpa.

Maitripa: Compasion Despierta

Amigo del alma,
el mas humilde
de todos los maestros.

Siempre disponible,
iluminando la jungla
de las emociones perturbadoras.

Tu eres el corazon del linaje,
a ti recurren los leones,
de ti se empapan los iluminados.

Eres el cristal translucido,
el espejo impoluto,
la canción sin sonido.

Escucha a tu amigo,
y dale de nuevo tu aliento:
OM AH HUNG

KUKURIPA: El Espejo

Lo primero que hará el maestro, es hacer de espejo para que podamos darnos cuenta de quienes somos en realidad.

Solo puede haber un progreso real cuando ACEPTAMOS que nos estamos identificando consciente o inconscientemente con una serie de creencias, habitos, deseos y temores.

No solemos ser lo que creemos ser. Solemos centrarnos en los aspectos positivos de nuestro caracter, y dejar de lado lo que no nos gusta o consideramos inapropiado.

Un maestro genuino, lo primero que hará es confrontarnos con nuestra verdadera identidad actual: el EGO.

A través de un proceso mas o menos lento, iremos descubriendo quienes somos en realidad, y esto requiere CONFIANZA en quien te hace de ESPEJO, y CORAJE para aceptar que en realidad no somos un practicante ejemplar, sino alguien que se cree un buen practicante, con muchas cualidades que dejan mucho que desear.

Este es el EGO ESPIRITUAL, un tipo de imagen que nos hemos ido forjando a través de los años de practica de diversos métodos de crecimiento personal, que nos han sido relativamente útiles para progresar, pero que si queremos ir mas allá, debemos dejar atrás.

Una vez somos conscientes de nuestra identificación con este EGO ESPIRITUAL, hay que descubrir su VERDADERA NATURALEZA.

Aquí es donde entra en juego la técnica del CORTE, o CHOD, que nos permitirá, si es aplicada correctamente, descubrir qué o quién hay, detrás de esta máscara EGOICA.

El CHOD no es la única técnica para hacer este trabajo, pero si una de las más rápidas y eficaces.

De lo que se trata es de DARSE CUENTA de que somos otra cosa que un EGO espiritual, e ir mas allá de la DUALIDAD sujeto/objeto, para entrar en el terreno de la MENTE DESPIERTA.

Este va a ser el trabajo mas duro y doloroso al que el maestro nos va a someter, y será la base para el posterior desarrollo de nuestro verdadero potencial.

No hay un modelo estandar de actuación, sino que cada uno de nosotros va a tener un camino personal e intransferible, aunque en esencia la situación de partida es la misma para todos: DESCONOCEMOS nuestra VERDADERA NATURALEZA, y por consiguiente sufrimos y no podemos ser de verdadera ayuda para los demás.

El maestro es el encargado de actuar de catalizador de este proceso de CORTE, y velar para que no sea destructivo, sino CONSTRUCTIVO.

De ahí la importancia que sea un maestro genuino, y no un charlatan o un impostor.

Sin un espejo es muy difícil poder RECTIFICAR , pulir nuestras aristas, y VER nuestra verdadera NATURALEZA.

Si este espejo no refleja fielmente nuestra situación, podemos trabajar en vano.

El maestro genuino es un espejo que refleja sin distorsión lo que hay.

El maestro que hizo buena parte de este trabajo "sucio" con Marpa, fue Kukuripa.

Manos a la obra.

KARMAPA: Lo que NO es un maestro.

1- Un maestro no es alguien que busque seguidores, sino avanzar y ayudar a avanzar en el camino.

2- Un maestro no es alguien que quiera enseñar algo, sino facilitar el aprendizaje.

3- Un maestro no es alguien que lo sabe todo, sino alguien que aprende de todo y todos.

4- Un maestro no es de otro mundo, sino que conoce bien el mundo del autoengaño.

5- Un maestro no es mas que los demas, sino menos...(egoista, orgulloso,...)

6- Un maestro no es perfecto, sino alguien que conoce y pule sus imperfecciones.

7- Un maestro no es caritativo, sino compasivo.

8- Un maestro no adula, sino que dice lo que conviene decir.

9- Un maestro no es autoritario, pero sus acciones y palabras tienen autoridad.

10- Un maestro , en definitiva, es alguien que ha VISTO la verdadera NATURALEZA de la MENTE, y es capaz de ESTABLECERSE en esta COMPRENSION.

Naropa: Buscando al maestro

Llegados a un cierto punto de nuestro viaje, podemos sentir la necesidad de encontrar a alguien que sepa mas que nosotros y que haya superado con exito la fase en la que nos encontramos.

Este proceso de "búsqueda" forma parte del camino, y hay que afrontarlo inteligentemente, para no caer en las garras de lo que yo llamo pseudo-maestros o charlatanes del espiritu.

En occidente encontramos multitud de ordenes "místicas", "esotericas" y "grupúsculos de autoconocimiento". A lo mejor nuestro karma nos lleva a ingresar en alguno de ellos, y generalmente lo que descubrimos es que detras de una serie de rituales y sistemas de disciplina y moralidad concretos y en teoria correctos, se esconde la "jerarquía" de los "maestros de turno".

La jerarquía de cualquier institución tiende a querer perpetuarse en el poder, y no actua en favor del avance espiritual de los miembros, sino a favor de sus propios intereses, mas o menos egoistas.

Si somos Honestos, y medianamente inteligentes, despues de un cierto tiempo descubriremos de que va la historia, y abandonaremos el grupo, orden o lo que sea a lo que nos hayamos unido, despues de comprobar que lo que se dice que se haga y lo que se hace en realidad no tiene nada que ver; ejemplo: nos llenamos la boca continuamente con palabras como fraternidad, amor... y en nuestro trato cotidiano con otros miembros del grupo vemos que estas cualidades brillan por su ausencia.

En realidad, a traves de este proceso, generalmente doloroso, pasamos de una visión romantica de una institución determinada, a una vision que proviene de una experiencia personal, que probablemente aun esté distorsionada, pero que se ajusta mas a la realidad que la anterior vision que teníamos antes de pasar por esta experiencia.

A lo mejor lo que HEMOS DESCUBIERTO despues de unos años, es LO QUE NO ES UN MAESTRO. Y tambien nos hemos dado cuenta que los defectos que hemos descubierto en estos pseudo-maestros, eran en realidad NUESTROS PROPIOS DEFECTOS.

Si somos honestos, y estamos comprometidos en avanzar en el autoconocimiento, podremos RECTIFICAR y CORREGIR estos defectos en nosotros mismos, ya que intentar cambiar a los demas es una perdida de tiempo y esfuerzo, y el unico cambio real empieza por NUESTRO PROPIO CAMBIO.

Por consiguiente, lo que en un principio podía parecer un mal o un error, en realidad nos ha servido para conocernos mejor a nosotros mismos, DETERMINAR LO QUE NO QUEREMOS SER, y liberarnos de una serie de habitos nocivos arraigados en lo mas profundo de la mente ,que nos impedían crecer como seres humanos.

Así, paso tras paso, iremos encontrando maestros dignos de este nombre, que seran cada vez mejores, en la medida en que nosotros vayamos mejorando.

Es de logica aplastante que así como existen los charlatanes y pseudo-maestros, tambien existen LOS MAESTROS DE SI MISMOS o maestros genuinos, pero al inicio de nuestro trayecto probablemente nos habremos cruzado con mas de los primeros que de los ultimos.

Esto es lo mismo que en las relaciones personales: se pueden tener experiencias dolorosas y traumaticas, pero tambien existen las relaciones positivas y enriquecedoras; dependiendo de nuestro nivel de desarrollo, encontraremos unas u otras.

Por eso se dice que cuando el discípulo está preparado, purificado, con una motivación correcta, y buscando al maestro, este aparece.

Las plegarias de aspiración no son otra cosa que una preparación y una llamada al linaje de maestros, para que sepan que buscamos ayuda para seguir adelante en nuestro camino.

Si no somos HONESTOS ni HUMILDES para admitir nuestra impotencia para seguir adelante, no podremos ver aparecer al maestro, que en realidad siempre ha estado aquí, esperando que le vieramos: en realidad el maestro es la mente despierta, pero hasta que no seamos capaces de vivirlo, necesitaremos de la ayuda de un maestro externo.

Si buscamos realmente al maestro, le encontraremos, así como Naropa encontró a Tilopa, Marpa a Naropa , Milarepa a Marpa...

Salud.

Mahamudra deTilopa

El intelecto no puede ver lo que está mas alla
de la mente conceptual, y tu nunca realizarás lo increado
a traves de dharmas creados. Si tu quieres
alcanzar o realizar lo que está mas alla del intelecto y es increado,
entonces escrutina tu mente y deja la conciencia desnuda.

Aquí estan los seis consejos de Tilopa:

Deja ir lo que ya ha pasado,
deja ir lo que está por venir,
deja ir lo que está sucediendo ahora.

No analices,
no medites artificialmente,
Relajate, ahora, y permanece en la naturaleza de la mente.

Estas enseñanzas son muy simples y concisas, pero no son fáciles
de llevar a la practica. Entenderlas intelectualmente
lo podemos hacer todos, pero aplicarlas es harina de otro costal.

Si eres capaz de llevarlas a la practica, ¡hazlo!, pero si te ves incapaz,
busca alguien capacitado para que pueda ayudarte a implementarlas.

Te habrás dado cuenta que estas enseñanzas tienen un parecido notable con el Dzogchen y el Zen. En realidad, si eres capaz de ver la naturaleza de la mente y establecerte en ella, te dará
igual que a eso lo llamen Mahamudra, Zen o Dzogchen.

Pero generalmente, debido a oscurecimientos karmicos, no somos capaces de ver la esencia de la mente, y por ello hacen falta distintas formas de preparacion para llegar a poder practicar estas enseñanzas condensadas.

El orgullo y la arrogancia muchas veces nos impiden comportarnos inteligentemente y buscar ayuda. Es por ello que el camino Mahamudra requiere disciplina y confianza en los maestros genuinos para dar su fruto.

Bueno hermano, y ahora dejemonos de palabras
y vayamos a la practica, que es lo que nos convertirá en verdaderos
practicantes y no en meros diletantes .