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jueves, 1 de enero de 2009

Budismo institucional: Prisiones




Cuando Gautama empezó su búsqueda, se unió a unos yoguis, pero después se dio cuenta de que su camino no llevaba a la liberación del sufrimiento, y se apartó de ellos para seguir su propio camino.

Es natural que cuando alguien descubre algo importante, se reuna a su alrededor una multitud de buscadores sedientos que quieren aprender o apropiarse del descubrimiento. Esto ha pasado con multitud de descubridores, en multitud de campos (autoconocimiento, arte, ciencia...).

En el caso concreto de Gautama, despues de descubrir las cuatro nobles verdades, se dio cuenta de que muy pocos le comprenderían, pero pese a ello hizo lo mejor para que los que entrasen en contacto con él tuvieran la oportunidad de hacer su propio descubrimiento.

Después de abandonar su cuerpo, empezaron los lios, como siempre sucede. Los que quedan quieren apropiarse de una AUTORIDAD que en realidad solo es patrimonio de los que SABEN, y para apropiarsela CREAN INSTITUCIONES que supuestamente estan en linea con los que SABIAN. Las instituciones son por naturaleza PRISIONES AUTORITARIAS, dirigidas por personas que no tienen ninguna autoridad por si mismos, y que gracias a unos DOGMAS, unas REGLAS de DISCIPLINA y unos RITUALES convierten a los que entran en estas instituciones en fieles SERVIDORES de sus PARTICULARES INTERESES, que nada tienen que ver con los que SABIAN pero ya no estan.

Esto ha pasado con TODAS las RELIGIONES, sin excepcion.

Gautama hizo de la IGUALDAD de castas uno de sus pilares, pero la casta sacerdotal es muy hábil, y siempre se las ingenia para pervertir todo lo que toca. Esta casta necesita para su supervivencia un CREDO DOGMATICO, un CODIGO ETICO RELATIVO y a través de unos RITUALES siempre acaban montando un chiringuito, llámeselo TEMPLO, donde INDOCTRINAN a los FIELES CREDULOS y donde les subyugan y explotan sin ningun escrúpulo, siempre en nombre ya sea de su dios, del maestro al que divinizan o de la libertad o cualquier otra idea a la que llevan a sus altares cual becerro de oro.

Los maestros genuinos suelen ser REVOLUCIONARIOS en sus planteamientos, pero ya se encargan los funcionarios del espíritu o sacerdotes de TERGIVERSAR lo que les conviene de lo que realmente dijo o hizo el maestro genuino, conforme a sus intereses mezquinos.

En el budismo, la tradicion Zen fue en sus orígenes un retorno a las fuentes de Gautama, y los patriarcas denunciaron que el budismo institucional nada tiene que ver con la mente despierta o BUDA. Por ello muchos de ellos tuvieron que huir de la ira de los sacerdotes budistas, ya que les desenmascaraban ante su publico, y esto no gusta a los farsantes y embaucadores que se aprovechan de la ignorancia y buena fe de las masas de CREYENTES. Actualmente, del Zen nada queda ya en las Instituciones Zen. El gran estafador Dogen hizo un buen trabajo de Falsificacion y Tergiversacion del Zen autentico de los primeros seis patriarcas, y hoy en día el Soto y sus acólitos como Deshimaru son considerados verdaderos maestros, cuando en realidad son estafadores disfrazados con kesa. Ya dijo Hui Neng, el sexto patriarca, que después de su muerte vendría alguien e intentaría llevarse su cabeza. Este fue Dogen, el gran estafador. Pero toda estafa tarde o temprano es descubierta por el practicante genuino.

No se es budista por CREER en el Buda, el Dharma y la Shanga, ni en las cuatro nobles verdades, ni en la vacuidad o la compasion, sino que uno está en la senda del despertar cuando INVESTIGA por su cuenta lo que puede haber de verdad en todo ello. Sustituir a dios por Gautama, o "es palabra de dios" por "lo dijo Gautama" nos aparta de la senda que recorrió Siddharta y todos los maestros genuinos antes y despues de el.

En el Budismo tibetano tenemos todo el tinglado de los TULKUS o maestros reencarnados, además de la mezcla de política y religion, donde el máximo dirigente en el exilio hace de político y de sumo sacerdote, mezcla que a lo mejor no es "tan mala" en una sociedad feudal o en el egipto faraonico, pero que en la sociedad occidental del siglo XXI no entra ni con calzador.

Toda persona con sentido común aceptará que alguien que dedica muchas horas a alguna actividad, probablemente sepa mas que la mayoría de los que no practican tanto. Aun y así, siempre encontramos las excepciones a la regla: los que tienen una facilidad innata o genios.

Es indudable que bastantes lamas probablemente sean capaces de lograr niveles elevados de concentracion y algunos hasta de lograr proezas yoguicas como el tummo, pero la mayoría de los que se encuentran esclavos en los TEMPLOS, ya sea como dirigentes o como asistentes, estan encallados en el juego de la ambición, para medrar en sus posiciones dentro de la jerarquía de su pequeño mundillo.

Lo que da mas pena son los títulos rimbombantes que utilizan: Santidad, Excelencia, Muy Venerable, todo para impresionar a sus potenciales SERVIDORES.

Señores, por favor, un poco de verguenza.

La mente despierta no ha sido nunca patrimonio de ninguna casta sacerdotal que son las sanguijuelas que habitan en las prisones mal llamadas templos, y que chupan la sangre de los pobres despistados que terminan por convertirse en reclusos despues de ser indoctrinados a través de unos rituales hipnóticos y unas creencias que se convierten en dogmas a base de escucharlas repetidamente sin comprenderlas realmente.

Por suerte para los buscadores genuinos, encontramos sistemas como el Mahamudra o el Zen,
que en ESENCIA son INDIVIDUALES pese a las apariencias y las distorsiones que han sufrido con el paso de los años.

Lo que salva a estos sistemas, es que solo los practicantes GENUINOS los comprenden, mientras que los farsantes y diletantes son solo practicantes aparentes.

Por tanto amigo, PRACTICA GENUINAMENTE, y estarás en la senda del despertar.

sábado, 1 de noviembre de 2008

Tilopa: El practicante genuino


Un practicante genuino de mahamudra:

1- Sabe que es el responsable ultimo de su progreso en el camino, y por consiguiente no atribuye sus exitos o sus fracasos a otros.

2- Sabe cual es su nivel de discernimiento en un momento determinado, y cuando intuye que alguien tiene un nivel superior al suyo, intenta aprender lo máximo de el. Cuando intuye que su nivel de discernimiento es superior al de otro, intenta facilitar el aprendizaje del otro y de esta manera tambien aprende.

3- Sabe que la teoría es solo la base de la practica, y que lo que realmente marca la diferencia es ser capaz de poner en practica la teoría.

4- Observa en profundidad su EGO para poder descubrir su VACUIDAD, y CORTAR con el. Una vez hecho el corte, utiliza los impulsos y patrones egoicos como medios hábiles para ser de utilidad a los seres que tengan una relacion con el.

5- Practica el guru yoga sabiendo que la esencia de la mente del maestro y la suya son identicas, pero sin convertirse en un esclavo emocional de la imagen y persona del maestro. Todo el rollo de que todo lo que hace o dice el maestro es correcto son estrategias de pseudomaestros que quieren tener seguidores dependientes de ellos y que no cuestionen su "autoridad". El maestro es un ser que evoluciona y no es perfecto ni infalible. Eso es patrimonio solo del papa de Roma.

6- Desarrolla la motivacion bodichita, utilizando las tecnicas oportunas en cada momento de su vida. La Sabiduría es indivisible de la Compasion.

7- No rechaza ninguna situacion, por muy desagradable que pueda parecerle. Todo lugar es bueno para la practica cuando se es un practicante de Mahamudra.

8- No se preocupa por su imagen o reputacion, sino por hacer lo que cree que debe hacer en cada momento, sabiendo que si su Vision y su Meditacion son Rectas, sus acciones tambien lo seran.

9- Aprende de sus errores, y se compromete a esforzarse por no volver a repetirlos. Sentirse culpable es una emocion perturbadora que debe cortarse, ya que lo que hay que hacer es incrementar la sabiduría y el discernimiento para poder actuar correctamente.

10- Calla cuando los que tiene a su lado no quieren escuchar, y habla cuando sus palabras pueden ser de utilidad.

11- No hace ostentacion de sus experiencias personales, por muy sublimes que puedan haberle parecido, ya que sabe que son VACUAS, y que estancarse en ellas impide la REALIZACION.

12- Se compromete a respetar y cumplir las reglas del Linaje Mahamudra y a practicar con perseverancia el sistema mahamudra.

13- Sabe que el proselitismo es dañino, ya que cada ser es distinto y el sistema mahamudra es solo apto para un determinado tipo de practicantes que se sentiran atraidos por el sin que se les tenga que convencer con una campaña de marketing.

14- Sabe que el mahamudra pertenece a los que lo practican correctamente, y no a los que dicen ser sus propietarios sin practicarlo genuinamente. No se deja impresionar por la apariencia externa de los seres, sino que penetra en su interior y descubre su verdadera esencia.

15- Recuerda que pese a haber sido introducido por maestros tibetanos, el Mahamudra no es Tibetano, y que debe adaptarse al contexto occidental así como en su dia se adaptó al Tibetano, proviniendo en ultima instancia de Gautama, que no era tibetano y que no adoraba al Dalai Lama ni tocaba la trompeta ni el damaru.
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