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miércoles, 10 de febrero de 2010

Preliminares:Los cuatro pensamientos que dirigen la mente hacia el Dharma.

Los cuatro pensamientos básicos que orientan nuestra mente hacia el Darma son un paso más para ayudarnos a generar esta convicción interna de que la liberación y la iluminación son posibles. Acabamos de discutir sobre cómo es posible lograr la convicción de que la liberación y la iluminación son alcanzables. Con lo que hemos trabajado hasta este momento es con los tres requisitos para entrar de lleno al Darma: el entendimiento y aceptación de nuestro propio sufrimiento, el verdadero deseo de salir de este sufrimiento y la convicción de que es posible lograrlo. Cuando hablamos de los cuatro pensamientos básicos que orientan nuestra mente hacia el Darma, hablamos de generar un estado mental que de hecho nos va llevar a estos tres requisitos para permitirnos verdaderamente entrar al Darma.

¿Cómo logramos entonces el primer paso que es el reconocer y aceptar que tenemos dificultades y problemas en la vida?. Los cuatro pensamientos básicos son justamente los que nos llevan a este reconocimiento y aceptación. Necesitamos verlos en reversa para valorar el orden y entender la necesidad de cada uno de los pasos. De estos cuatro pensamientos básicos, es precisamente el cuarto, el reconocimiento de los inconvenientes del samsara, el que nos lleva a la total aceptación de las dificultades que experimentamos en la vida. ¿Cuáles son los problemas que enfrentamos en el samsara? El Buda nos dió a lo largo de sus enseñanzas una gran variedad de listas diferentes acerca del sufrimiento, pero una de las más importantes y a la que me quiero referir en este momento es una lista de tres tipos de sufrimiento. Vamos a llamarles los tres tipos de problemas. El primero es el sufrimiento burdo, que se refiere al dolor físico y mental y a la infelicidad. Todos podemos validar la existencia de este dolor por nuestra propia experiencia, no es muy difícil de reconocer. A nadie le gusta sentirse infeliz así que la mayoría de la gente desea deshacerse de esto.

El segundo problema es el problema del cambio y esto se refiere a nuestras experiencias usuales y ordinarias de felicidad que están manchadas de confusión. Son experiencias que cambian, no son duraderas, por ejemplo, comemos y sentimos la felicidad de que nuestro estómago se siente satisfecho, pero esto no dura, un rato después volvemos a tener hambre. ¿Cuál es el problema con esto? En realidad no es el hecho de que la felicidad no dura, esto es sólo la naturaleza de este tipo de felicidad, podríamos tener el entendimiento más profundo y avanzado de la realidad y del vacío y esto no cambiaría el hecho de que este tipo de felicidad no es duradera; podría molestarnos menos por el hecho de que cambie, pero ese no es el punto que queremos enfatizar aquí. ¿Cuál es el verdadero problema con este tipo de sufrimiento? El verdadero problema es el factor de incertidumbre: ¿Cuándo terminará? o ¿Qué sucederá cuando termine? La estamos pasando muy bien con nuestros amigos pero eso va a terminar y dentro de nosotros existe la incertidumbre de ¿qué va a suceder? ¿tendré otro rato agradable? ¿me sentiré cansado? o ¿tendré una experiencia desagradable? Esa incertidumbre es el verdadero problema ya que esta búsqueda de situaciones felices no duraderas, no solamente no resuelve el problema sino que lo agrava porque no resolvemos la sensación de incertidumbre, por más momentos placenteros que tengamos seguiremos teniendo incertidumbre acerca de lo que sigue.

El tercer tipo de problema es el problema que todo lo abarca, este sufrimiento todo permeante es el mero hecho de que nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestras emociones, sirven como base para que se sigan perpetuando los otros tipos de sufrimiento. Por ejemplo, tengo este tipo de cuerpo que necesito cuidar y alimentar y por más que lo alimento, después de un tiempo de haber comido le vuelve a dar hambre y hay que alimentarlo una y otra vez, y así es siempre, ¡qué aburrición! Mis emociones me hacen involucrarme en una relación neurótica de la que salgo herido, vuelvo a entrar en otra relación igual de conflictiva y se vuelve a repetir todo, nuevamente repito los patrones de comportamiento y las situaciones se repiten una y otra vez. Esta persona no resultó el “príncipe azul” o “la princesa caramelo”, pensamos que la siguiente vez sí lo vamos a encontrar y los sentimientos de inseguridad dentro de nosotros siguen apareciendo repetidamente, deseamos de todo corazón encontrar a nuestra media naranja y a medida que esto no sucede como lo esperamos esto va acrecentando nuestros sentimientos de inseguridad y temores y esto va siendo recurrentemente problemático. Esto es de hecho el cuarto pensamiento básico, los inconvenientes del samsara, estamos hablando básicamente de la primera verdad noble.

Ahora bien, ¿cuál es la base para este entendimiento de las desventajas del samsara? Esto viene como resultado del entendimiento del tercer pensamiento básico: nuestros actos y sus consecuencias, la forma en que opera el karma, esto es la causa de los incovenientes del samsara y en este tercer pensamiento básico estamos hablando de la segunda verdad noble, la causa del sufrimiento. ¿De dónde viene el primer tipo de sufrimiento, el dolor del dolor o el sufrimiento burdo? básicamente de llevar a cabo acciones destructivas. Cuando llevamos a cabo acciones destructivas experimentamos como resultado infelicidad y actuamos de maneras destructivas básicamente porque no entendemos la manera en que operan nuestras acciones o porque creemos que nuestras acciones no producen ningún resultado. El segundo problema, es el sufrimiento del cambio, que dijimos que es la incertidumbre, pues aunque tengamos ratos de felicidad nunca sabemos ni cuanto va a durar ni qué viene después. Si entendemos el karma llegaremos a la conclusión de que lo que experimentamos es sumamente complejo. Sin principio alguno hemos venido llevando a cabo acciones tanto destructivas como constructivas pero siempre mezcladas con confusión. Estando confuso, creyendo que soy el centro del universo, puedo ser amable con todo mundo o puedo ser grosero con todos. Puedo ser agradable para que todo mundo me ame, o voy a controlar todo, por sentir el poder, hago todo creyendo que soy el único que hace las cosas de manera correcta y creo que lo hago para beneficiar a todos. Lo que sucede es que a lo largo del tiempo hemos generado millones y millones de potenciales kármicos tanto constructivos como destructivos y cuando experimentamos alguna satisfacción momentánea o temporal esto es el resultado de una acción constructiva, así que eso maduró y se manifiestó pero la felicidad termina, y ahora ¿qué sigue? ¿qué va a madurar ahora? hay millones de potenciales por ahí y no es sencillo saber cual es el siguiente a madurar. Depende de muchísimas cosas, de nuestro estado mental, de nuestro estado físico, de la circunstancias en las que nos encontramos, de aquéllos con los que interactuamos, es algo sumamente complejo. No nos extrañe entonces el que no exista certeza alguna ante lo que va a suceder y que nuestra experiencia en el samsara tenga altas y bajas. Cuando nos damos a la tarea de entender el karma a un nivel suficientemente profundo nos damos cuenta de que este mecanismo del samsara es auto-perpetuante, que es de hecho lo que nos lleva al tercer tipo de problemas, el sufrimiento que todo lo abarca. Esto es lo que abordaremos a mayor profundidad en nuestro seminario de fin de semana al hablar de los doce eslabones de surgimiento dependiente ya que esto nos explica como la confusión y el karma perpetúan el samsara.

Este tercer pensamiento básico nos lleva al entendimiento de cómo sufrimos en el samsara tanto con las experiencias agradables como con las desagradables. ¿Qué es lo que va a permitirnos entender realmente esta incertidumbre? pues es la reflexión acerca de la impermanencia y de la muerte, la duración de nuestra propia vida es justamente algo incierto, este es precisamente el segundo pensamiento que orienta nuestra mente hacia el Darma. Si tomamos seriamente estos dos hechos de la realidad, que la muerte acontece y que todo es impermanente, podemos valorar de una manera mucho más correcta el funcionamiento del karma en el sentido de que todo lo que nos acontece, es el resultado multi-determinado de todas estas cosas y podremos entender esto en un nivel cada vez más refinado.

¿Qué es lo que nos va a hacer reflexionar sobre la muerte? el realmente apreciar y valorar la vida y las oportunidades que tenemos ahora. Cuando seamos capaces de observar nuestra preciada vida humana, cuando la valoremos y la apreciemos de manera cada vez más completa nos va a dar miedo perderla y esto nos llevará a pensar seriamente sobre la muerte. Así que pensar en nuestra preciada vida humana es el primer pensamiento básico que orienta a nuestra vida hacia el Darma.


Alexander Berzin

domingo, 31 de enero de 2010

Guru yoga: Marpa


Marpa, un gran ser iluminado, fue el fundador de las enseñanzas Kagyupa. El fue el gurú de Milarepa, el Yogui más famoso del Tíbet. La iniciación que daré hoy es la iniciación del Guru Yoga de Marpa. El beneficio de esta iniciación es principalmente madurar la semilla de la iluminación que está en nosotros. Después de haber recibido esta iniciación, tendremos éxito en nuestras prácticas y los obstáculos se irán debilitando. Y todo gracias a las bendiciones hechas por el propio Marpa. Las bendiciones vienen a nosotros cuando los deseos hechos por Bodhisattvas iluminados se hacen realidad.

La Iluminación está en nosotros. El Buda no puede darnos la Iluminación con sus manos. Debido a que la ilusión está en nosotros, el samsara y todos los problemas de la mente también lo están. Si la ilusión, las emociones negativas y el samsara vienen de nuestra mente, la iluminación también viene de nuestra mente. Cuando estos problemas hayan desaparecido, la iluminación estará allí. Por lo tanto, la iluminación está en nuestra mente.

La palabra Dharma significa métodos, métodos que practicamos para iluminarnos. Cuando logremos la práctica, el resultado será la iluminación. Antes de comenzar con la práctica debemos conocer la importancia del Dharma. La duración de nuestras vidas está determinada por el tiempo de existencia de nuestros cuerpos físicos, no por el tiempo que existirán nuestras mentes. La mente siempre continuará. Lo bueno y lo malo que ocurre en nuestras vidas es el resultado de nuestro karma pasado. Los humanos, junto con otros seres, compartimos el mismo karma colectivo, el mismo reino de existencia, la misma naturaleza y la misma forma y podemos comunicarnos entre nosotros. Este es el resultado del karma colectivo.

No obstante, el karma individual no es equivalente o igual entre los seres vivos. Dependiendo de su karma individual, algunas personas tienen más suerte que otras. De hecho, el universo entero y nosotros mismos somos una ilusión de nuestra mente. Todo es el resultado de nuestro karma. El karma también es mente. Pero cuando una ilusión se manifiesta debido a la maduración de un karma, aparece sólida hasta que la causa subyacente se agota. Cuando esto sucede, el efecto es como el de un sueño que desaparece. Después pasamos de esta ilusión a otra correspondiente a otra causa. Esto es causa y efecto. Nadie conoce su propio karma, ni cuáles son las causas y los efectos que están por madurar. No conocemos el karma que ha originado nuestra vida presente, ni sabemos qué causa está por aparecer ni su resultado. Nadie puede saberlo ni averiguarlo.

El karma es acumulativo. Se construye a partir de nuestras emociones negativas. Es invisible, no tiene substancia, ni forma. Así como las emociones son invisibles, así es el karma. Pero, el resultado del karma, sin embargo, es visible porque se manifiesta como una ilusión. Debido a que las emociones negativas son parte de nuestra mente y el karma es parte de nuestra mente, la ilusión resultante es también parte de nuestra mente. De estos tres aspectos, sólo uno es visible, pero cuando aparece es demasiado tarde para cambiarlo. Cualquier karma que hayamos acumulado es ilimitado porque nuestras emociones negativas pasadas son ilimitadas. No es posible pedir excusas ahora y decir que no hemos hecho nada mal.

Del karma acumulado, el karma más fuerte es el siguiente en madurar y producirá el resultado correspondiente. El futuro nunca es cierto. Si comenzamos la práctica del Dharma con esta comprensión del karma, desarrollaremos un fuerte compromiso. Seremos persistentes con nuestra práctica.

Nosotros hemos encontrado el Dharma y tenemos una idea sobre Buda. Tenemos lo que se llama una preciosa vida humana. ¿Por qué es preciosa?. Es preciosa porque hemos encontrado la solución a la mente. Por fortuna nuestra vida ahora es significativa. Pero nuestra vida es impermanente. Envejecemos en cada momento. Sin una solución como la Iluminación, la vida no tiene sentido. Vivir una vida confortable parece una buena idea y todo el mundo lo desea, pero no tenemos ninguna certeza si realmente acabará siendo lo que queremos o no.

Cada momento es significativo en nuestras vidas si aplicamos los métodos que nos conducen fuera de la trampa del samsara. Bajo esta comprensión se desarrolla una fuerte motivación. Pero la motivación es sólo el primer paso. Necesitamos aprender el Dharma. A menudo la gente no entiende el Dharma de inmediato, pero al conocer el ejemplo del Buda desarrolla la motivación. Entonces quieren aprender el Dharma. Este es el segundo paso. Es muy importante aprender de alguien que conozca el Dharma. Entonces podemos recibir las enseñanzas en detalle. Las enseñanzas son como la dirección para llegar a un sitio. Es como si quisiéramos ir a San Francisco, necesitamos la dirección y entonces estudiamos el mapa. Una persona experimentada puede enseñarnos cómo llegar. El puede decir, "si tomas esta vía es más largo", o, "esta otra vía es más corta". Es igual con el Dharma. Un instructor cualificado es alguien que puede enseñar y mostrar las direcciones ya que conoce el Dharma o el camino. Tenemos que recibir de él las direcciones, estudiarlas y después debemos dirigirnos a nuestro destino, y si no, ¿para qué obtenerlas?

Es importante realizar la práctica del Dharma adecuadamente. Por ejemplo, supongamos que tenemos un negocio importante en los Angeles. Debemos estar allí a una hora determinada. Desde el momento que salimos de casa hacia a Los Angeles, cada minuto es importante. Conocemos bien la dirección y vamos concentrados en el camino. De este modo llegamos a nuestro destino y logramos la meta que nos trazamos. La práctica del Dharma debe ser así.

En la práctica del Dharma aplicamos lo que llamamos las Paramitas. Paramita significa: cruzar a través, como cruzar el mar para llegar a la otra orilla. Tomemos el ejemplo del viaje en coche a Los Angeles. En este contexto, la aplicación de la Paramita de la conducta apropiada, implica que no consumiremos alcohol mientras conducimos. De lo contrario nos embriagaremos y tendremos un accidente. No dormirnos al conducir es otra precaución. En otras palabras, tratamos de evitar todo lo que nos impide alcanzar nuestra meta. Se necesita esta clase de disciplina para lograr un viaje exitoso. De igual forma, a través de la práctica aplicamos las Paramitas para poner todo el esfuerzo en hacer que nuestro viaje a la Iluminación culmine con éxito.

La iluminación está más allá de nuestra imaginación. La práctica del Dharma es ilimitada pero nuestra mente tiene la capacidad de hacerla. Para ser más preciso, la práctica del Dharma puede dividirse en tres aspectos: la Práctica Principal y las dos Prácticas Colaterales. La Práctica Principal es la Meditación. Meditación es una palabra común, pero en el Dharma del Buda, meditación se refiere a eliminar todos los problemas de la mente. El Samadhi es la realización de la naturaleza de la mente. Samadhi es una meditación en la que el foco principal es la naturaleza de la mente. Es fácil decir "la naturaleza de la mente", pero es muy difícil realizarla. La Meditación Principal se enfoca en la visión de la naturaleza de la mente para eliminar todos los problemas mentales. Problemas mentales no quieren decir anomalías. Problemas mentales aquí se refieren a las emociones negativas y la ignorancia. La ignorancia es la causa principal de todas las emociones negativas. La Meditación se enfoca en cada una de las emociones negativas para eliminarlas. De esta forma, nos liberaremos. De las dos Prácticas Colaterales, ambas contenidas en el Ngöndro o Prácticas Preliminares, una sirve para purificar el karma y la otra desarrolla el mérito que apoya y fortalece la práctica para hacerla provechosa. Las Prácticas Colaterales son los Métodos y la Meditación es la Práctica Principal. De esta forma, nos iluminaremos. Esta es la práctica del Dharma.

Si practicamos el Dharma en esta vida podemos estar seguros que alcanzaremos algo. Nos podemos iluminar por completo en esta vida. Incluso si vamos muy despacio, incluso así, podemos alcanzar algo. Es seguro que produciremos una causa positiva para el futuro que continuará creciendo. Incluso si no alcanzamos la meta en esta vida, llegaremos en una vida futura. De otro modo, cuando esta oportunidad se ha perdido y otro karma madura, puede que la perdamos para siempre. Nuestro karma pasado probablemente no sea muy bueno, porque de lo contrario no estaríamos en el samsara ahora mismo. Observemos cuántas emociones tenemos ahora. Eso quiere decir que hemos acumulado esa cantidad de hábitos negativos en nuestra mente en el pasado. Nada bueno puede salir de ello. Esta es una forma lógica de verlo para convencernos de que la mayor parte de nuestro karma no es bueno si nuestras emociones negativas siguen siendo fuertes. Una vez que se pierde esta oportunidad se pierde para siempre. Esa es la razón de por qué esta vida humana es preciosa y no debe ser desperdiciada.

Un problema común en la gente es pensar así: "Debo obtener los resultados pronto. No puedo esperar por más de cinco o seis años. De otro modo no me interesa". Pero, pensemos en seis años de una vida ordinaria sin práctica. ¿Qué podemos obtener que sea duradero?. Acabamos con nada. No se pueden obtener los resultados del Dharma en seis años. Simplemente no se puede. Pero no obstante, estamos involucrados en algo que tiene significado. Después de seis años de práctica, si todavía quisiéramos alcanzar otra meta, podemos abandonar el Dharma y hacerlo. Pero, ¿existe otra meta?. Para los seres sintientes no existe otra meta que la Iluminación. No intento desanimar a nadie, pero, realmente no hay otro objetivo en la vida. Podríamos tratar de hacernos ricos y ¿entonces qué?. El problema sigue siendo el mismo, ¿no es así?. El Dharma es lo mejor. Por eso, incluso si progresamos muy lentamente, el Dharma sigue siendo más significativo que ninguna otra cosa en la vida.

La Iluminación está en nosotros
Kunzig Shamar Rinpoche

viernes, 15 de enero de 2010

Tilopa y Naropa: Dos en Uno


Cuando la devocion está libre de apego,
el maestro bendice al discípulo,
mostrandole la naturaleza de la mente.

Cuando la compasion está libre de apego,
el discípulo refleja perfectamente,
siendo uno con el maestro.

Tilopa y Naropa,
uno que en realidad
nunca han sido dos.

¿Como podría la mente
despierta ser distinta
de la mente despierta?

¿Como podría la mente
libre ser diferente a
la mente libre?

Un aparente discípulo
y un aparente maestro,
en realidad uno y el mismo.

Gozo.


domingo, 22 de noviembre de 2009

Longchenpa: Ahora


Cuando el apego hacia el maestro desaparece,
la mente brilla sin obstáculo,
y el maestro se ve en todas partes.

Mi devocion hacia ti era parcial,
y por ello solo pude ver tu piel,
clara y vacua.

Por ello me mandaste lejos de ti,
a ver al maestro en todas partes,
en Maitripa, Kukuripa y otros.

Glorioso Tilopa, gran ser,
ante ti postro mi ego;
bendice mi continuo mental.

Radiante Longchenpa,
de pureza sin igual;
bendice mi palabra.

Poderoso Guru Precioso,
emanacion de la mente despierta;
bendice mi cuerpo.

Samanthabadra,
Vajrassatva,
Garabdorje.

No meditacion.
No distraccion.
Rigpa.


jueves, 3 de septiembre de 2009

Marpa: Recuerdos del AHORA


Un monton de recuerdos,
apilados en el presente,
para llevarme mas allá del futuro,
justo hasta el AHORA.

Experiencias,
logros,
facultades;
todo siempre AHORA.

Sin apego,
observando;
sin ansia,
viendo.

Hasta que el observador,
lo observado y la observacion
se desvanecen en el
AHORA.

Marpa, Damema, Dode;
Hevajra, Nairatmia, Mahamudra;
Osiris, Isis, Horus;
AHORA


viernes, 10 de abril de 2009

Transmision: Moonlight



Este es el maestro del cual recibí las enseñanzas y transmision
oral del texto Moonlight of Mahamudra (Rayos de luz de luna
del Mahamudra) de dakpo Tashi Namgyal. Este completo
manual es la base de mi practica de mahamudra.

sábado, 4 de abril de 2009

Marpa: Oda al Maestro


Al principio, creí que debía buscarte fuera:
No descansé hasta encontrar tu rastro.

Cuando te encontré, me enseñaste a mirar
mi propia mente, desnuda y natural.

Me mostraste la practica genuina,
y esta pasó a ser el maestro.

Cuando vi mi propia naturaleza,
descubrí que el maestro es la mente clara.

Tres aspectos, de una misma esencia:
externo, interno y secreto.

Maestro, discípulo y practica;
tres que son uno.

jueves, 1 de enero de 2009

Budismo institucional: Prisiones




Cuando Gautama empezó su búsqueda, se unió a unos yoguis, pero después se dio cuenta de que su camino no llevaba a la liberación del sufrimiento, y se apartó de ellos para seguir su propio camino.

Es natural que cuando alguien descubre algo importante, se reuna a su alrededor una multitud de buscadores sedientos que quieren aprender o apropiarse del descubrimiento. Esto ha pasado con multitud de descubridores, en multitud de campos (autoconocimiento, arte, ciencia...).

En el caso concreto de Gautama, despues de descubrir las cuatro nobles verdades, se dio cuenta de que muy pocos le comprenderían, pero pese a ello hizo lo mejor para que los que entrasen en contacto con él tuvieran la oportunidad de hacer su propio descubrimiento.

Después de abandonar su cuerpo, empezaron los lios, como siempre sucede. Los que quedan quieren apropiarse de una AUTORIDAD que en realidad solo es patrimonio de los que SABEN, y para apropiarsela CREAN INSTITUCIONES que supuestamente estan en linea con los que SABIAN. Las instituciones son por naturaleza PRISIONES AUTORITARIAS, dirigidas por personas que no tienen ninguna autoridad por si mismos, y que gracias a unos DOGMAS, unas REGLAS de DISCIPLINA y unos RITUALES convierten a los que entran en estas instituciones en fieles SERVIDORES de sus PARTICULARES INTERESES, que nada tienen que ver con los que SABIAN pero ya no estan.

Esto ha pasado con TODAS las RELIGIONES, sin excepcion.

Gautama hizo de la IGUALDAD de castas uno de sus pilares, pero la casta sacerdotal es muy hábil, y siempre se las ingenia para pervertir todo lo que toca. Esta casta necesita para su supervivencia un CREDO DOGMATICO, un CODIGO ETICO RELATIVO y a través de unos RITUALES siempre acaban montando un chiringuito, llámeselo TEMPLO, donde INDOCTRINAN a los FIELES CREDULOS y donde les subyugan y explotan sin ningun escrúpulo, siempre en nombre ya sea de su dios, del maestro al que divinizan o de la libertad o cualquier otra idea a la que llevan a sus altares cual becerro de oro.

Los maestros genuinos suelen ser REVOLUCIONARIOS en sus planteamientos, pero ya se encargan los funcionarios del espíritu o sacerdotes de TERGIVERSAR lo que les conviene de lo que realmente dijo o hizo el maestro genuino, conforme a sus intereses mezquinos.

En el budismo, la tradicion Zen fue en sus orígenes un retorno a las fuentes de Gautama, y los patriarcas denunciaron que el budismo institucional nada tiene que ver con la mente despierta o BUDA. Por ello muchos de ellos tuvieron que huir de la ira de los sacerdotes budistas, ya que les desenmascaraban ante su publico, y esto no gusta a los farsantes y embaucadores que se aprovechan de la ignorancia y buena fe de las masas de CREYENTES. Actualmente, del Zen nada queda ya en las Instituciones Zen. El gran estafador Dogen hizo un buen trabajo de Falsificacion y Tergiversacion del Zen autentico de los primeros seis patriarcas, y hoy en día el Soto y sus acólitos como Deshimaru son considerados verdaderos maestros, cuando en realidad son estafadores disfrazados con kesa. Ya dijo Hui Neng, el sexto patriarca, que después de su muerte vendría alguien e intentaría llevarse su cabeza. Este fue Dogen, el gran estafador. Pero toda estafa tarde o temprano es descubierta por el practicante genuino.

No se es budista por CREER en el Buda, el Dharma y la Shanga, ni en las cuatro nobles verdades, ni en la vacuidad o la compasion, sino que uno está en la senda del despertar cuando INVESTIGA por su cuenta lo que puede haber de verdad en todo ello. Sustituir a dios por Gautama, o "es palabra de dios" por "lo dijo Gautama" nos aparta de la senda que recorrió Siddharta y todos los maestros genuinos antes y despues de el.

En el Budismo tibetano tenemos todo el tinglado de los TULKUS o maestros reencarnados, además de la mezcla de política y religion, donde el máximo dirigente en el exilio hace de político y de sumo sacerdote, mezcla que a lo mejor no es "tan mala" en una sociedad feudal o en el egipto faraonico, pero que en la sociedad occidental del siglo XXI no entra ni con calzador.

Toda persona con sentido común aceptará que alguien que dedica muchas horas a alguna actividad, probablemente sepa mas que la mayoría de los que no practican tanto. Aun y así, siempre encontramos las excepciones a la regla: los que tienen una facilidad innata o genios.

Es indudable que bastantes lamas probablemente sean capaces de lograr niveles elevados de concentracion y algunos hasta de lograr proezas yoguicas como el tummo, pero la mayoría de los que se encuentran esclavos en los TEMPLOS, ya sea como dirigentes o como asistentes, estan encallados en el juego de la ambición, para medrar en sus posiciones dentro de la jerarquía de su pequeño mundillo.

Lo que da mas pena son los títulos rimbombantes que utilizan: Santidad, Excelencia, Muy Venerable, todo para impresionar a sus potenciales SERVIDORES.

Señores, por favor, un poco de verguenza.

La mente despierta no ha sido nunca patrimonio de ninguna casta sacerdotal que son las sanguijuelas que habitan en las prisones mal llamadas templos, y que chupan la sangre de los pobres despistados que terminan por convertirse en reclusos despues de ser indoctrinados a través de unos rituales hipnóticos y unas creencias que se convierten en dogmas a base de escucharlas repetidamente sin comprenderlas realmente.

Por suerte para los buscadores genuinos, encontramos sistemas como el Mahamudra o el Zen,
que en ESENCIA son INDIVIDUALES pese a las apariencias y las distorsiones que han sufrido con el paso de los años.

Lo que salva a estos sistemas, es que solo los practicantes GENUINOS los comprenden, mientras que los farsantes y diletantes son solo practicantes aparentes.

Por tanto amigo, PRACTICA GENUINAMENTE, y estarás en la senda del despertar.

lunes, 1 de diciembre de 2008

CHOD: Festin


En el cementerio de internet,
he troceado mi mente,
con sus memorias, deseos,
fantasias y sueños.

En el cementerio de internet,
he ofrecido mis entrañas
a los espiritus hambrientos
venidos de todos los continentes.

Cada cual ha podido comer su parte,
sin reservas, sin prisas.
Que esta ofrenda sirva para que
puedan liberarse de sus grilletes.

En el cementerio de internet,
donde todos se esconden,
y pretenden ser lo que no son,
deambulan los seres sintientes.

Este mundo virtual, reflejo fiel
de las mentes confundidas,
se ha transformado en el cementerio
donde Marpa ha ofrecido su cuerpo.

Todos los temores se han desvanecido,
dejando un rastro de luz,
paz profunda y alegria.
Cortando el corte.

martes, 18 de noviembre de 2008

Nairatmia: Sin Ego


Sin ego, pero con máscara;
con presencia, pero sin conciencia.

Cada sensacion es una ofrenda,
cada percepcion es un regalo.

Pisa pero no dejes huella,
solo el olor a vacuidad.

Vuela pero no dejes rastro,
solo el sonido de la claridad.

Practicante genuino,
no existes en realidad.

No hay un practicante,
y no puede ser genuino.

Solo clara vacuidad,
presencia espontanea.

Kye Ho

sábado, 15 de noviembre de 2008

Guru Yoga: Garab Dorje



Aprendiz Egipcio:

En realidad, la Mente Despierta es tu verdadero Maestro, pero debido a tus propios errores se han creado una serie de velos que te impiden reconocerla. Siempre ha estado, está y estará AQUI, en el AHORA, ya que la Mente es No nata, atemporal.

Mientras no seas capaz de RECONOCER la verdadera naturaleza de la mente, vas a tener que practicar guru yoga, que es un metodo muy potente para poder conseguirlo de forma relativamente rapida. Pero al mismo tiempo, hay una serie de peligros. Ya se sabe: a mas velocidad, mayor riesgo de tener un accidente.

La clave de todo este sistema es ENCONTRAR a un MAESTRO GENUINO. Ya se te han dado las claves de lo que es un maestro genuino anteriormente. El exponente claro de BUSCADOR es Naropa, que con su ejemplo nos dejó una serie de pistas de como BUSCAR Y ENCONTRAR a TU MAESTRO. Lo cierto es que todos los demás practicantes genuinos tambien pasaron por esta etapa CRITICA, en la que la busqueda del maestro se convierte en lo principal para avanzar.

¿Hasta que punto estás dispuesto a renunciar a ciertas actitudes y actividades con el fin de poder encontrar a TU MAESTRO? En realidad, lo que se te está preguntando es hasta que punto es importante para ti la PRACTICA.

Hasta que la PRACTICA no sea lo mas importante en tu vida, NUNCA encontrarás al Maestro, ya que simplemente no serás capaz de reconocerlo aunque se cruce en tu camino, debido a tus prejuicios y falsas ideas de lo que es un maestro.

Por lo tanto, REFLEXIONA SERIAMENTE sobre la importancia de la practica en tu vida. Marpa lo hizo, y tuvo que viajar hasta la India para encontrar a Naropa y reconocer su propia mente. ¿Hasta donde estás dispuesto a viajar para encontrar a tu maestro? ¿Son 100 km demasiado lejos? ¿Son 500 km demasiado para ti? No olvides que en tiempos de Naropa, Marpa, Milarepa y compañía no existian los medios de transporte que existen actualmente, y pese a ello, estos practicantes genuinos se embarcaron en viajes peligrosos para conseguir el contacto DIRECTO con su maestro, y así poder practicar correctamente.

Si estás en esta fase de buscar al maestro, sigue tu INTUICION y VIAJA. Solo de esta forma podrás contactar con el Linaje y avanzar en el camino.

No hay otro camino para poder practicar genuinamente el guru yoga, que encontrar al maestro genuino, reflejo de tu mente despierta, tu verdadero maestro.

Suerte.

lunes, 3 de noviembre de 2008

Jaguar: Chavin de Huantar



Mi sueño me lleva a Chavin de Huantar,
donde el Jaguar me espera.

Allí entro en El Castillo, en busca
del Lanzon: El dios-jaguar.

Se yergue majestuoso en la penumbra,
con sus colmillos y garras afilados.

Allí como carne, como en los viejos tiempos,
pero en el viaje a Nazca me sienta mal.

Ya no soy un Jaguar, aunque me quede
el instinto. De la tierra voy al aire.

Siempre supe que Chavin era la guarida,
del Jaguar que salio de la selva amazonica.

En este viaje por Malkut, Marpa recuerda
su pasado, y lo interpreta a la luz del presente.

No puedo cambiar mi pasado;
Pero puedo vivir el AHORA.

Sigo teniendo colmillos,
pero solo muerdo por compasion.

PHET

domingo, 2 de noviembre de 2008

Marpa: Ayahuasca y la Madre Tierra



La llamada del jaguar,
me lleva al amazonas.

Seis dias de Belem a Manaus,
con incursion en la jungla.

Con un poco mucho de Cashasa,
la luna llena ilumina mi paseo.

La arena y las ramas,
con los pies descalzos me asustan.

Un aprendiz de chaman,
siguiendo la estela del jaguar.

Esto soñó Marpa,
en su viaje por Malkut.

O a lo mejor fue un recuerdo,
de sus dias de buscador.

Sueño...Recuerdo...
¿es que no son lo mismo?

miércoles, 22 de octubre de 2008

Hevajra: Consumacion


Esto vio Marpa en la claridad de Malkut,
y se dio cuenta de que "esto" era el.

A partir de entonces la noche se hizo día,
y el sendero de la Tau se abrió para el.

Solo entonces pudo escalar sin miedo,
dejando atras las cuerdas de su pasado.

Aprendiz Egipcio, escucha atentamente:
no rechaces tu pasado ni tu presente.

En ellos, y solo en ellos,
se esconde el AHORA.

Cuando Malkut te ofrezca sus secretos,
sigue la estela de tu futuro.

Esto vio Marpa, mientras seguía escalando,
sus ojos fijos en la tenue luz de YESOD.

Chod: Cortando con Machig Labdron



Gran yoguini sin ego,
esencia del corte supremo,
sin dejar rastro en tu vuelo.

Encontraste al maestro,
y puliste tu arte afilado,
dejando solo un olor a corte.

Ahora puedo enterrarte sin prisa,
en la tumba del ser. Ofreceme
tu cuello, y desvanecete al instante.

Esto le dijo Marpa a Machig,
la noche en que se encontraron,
en la densa niebla de Malkut.

miércoles, 1 de octubre de 2008

Marpa: Doha del Despertar


En esta era de confusión,
donde todo está tergiversado,
florece en medio del jardin de occidente,
una flor de nueve pétalos.

Los afortunados que han trabajado,
podran saborear su perfume,
así como deleitarse en el fruto,
cuando el tiempo se cumpla.

Muchas voces seductoras se escuchan,
pero solo una lleva a la Cesacion;
muchos charlatanes predican,
pero solo el linaje del despierto es veraz.

Que triste ver a las mentes sufrir,
cuando en realidad todo es dicha.
Aferrandose a un yo que no existe,
y a un otro que tampoco nunca existió.

Este es el juego amargo de la ilusión,
base del Nirvana sin fin;
Este es el drama de la mente,
jugando a hacerse la dormida.

Si puedes vislumbrar la luz,
en medio de la oscuridad,
sabrás que no hay mas práctica,
que esclarecer tu ofuscada percepción.

No te aferres a rituales obsoletos,
que fueron útiles en su momento.
Busca la práctica viva,
que lleva la mente al despertar.

El Mahamudra no es mas que esto,
el Gran Sello de la Realidad,
y no depende de otro,
sino solo de tu propio andar.

No te aferres al monje,
no dejes que las apariencias te engañen,
rasga el transparente velo,
y deja a la mente brillar.

Cava en la tumba del pasado,
y deja al presente pasar,
siendo el futuro una sombra,
establece tu mente en el Ahora.

Cuando el cuco canta,
tu mente despierta.
Cuando la golondrina se va,
vuelve el invierno gris.

Todo este montaje,
no es mas que una puesta en escena.
No olvides que detrás de la máscara,
se esconde el actor cambiante.

No te identifiques con el pasado,
el presunto futuro ni el aparente presente;
No existe mas que el Ahora,
diafano y claro de la presencia.

Cuando llegues al origen,
sabrás que no hay un final.
Cuando tu mente se aclare,
aparecerá como siempre el Despierto.

Gautama no es mas que esto,
tu propia mente Despierta.
No te aferres al dedo,
que te señala la luna.

No dejes que el nombre empañe la lente,
no creas que las palabras son la realidad.
Relaja la mente y no hagas,
No medites ni te distraigas.

Cuando sintonizas con el Ahora,
el ruido se convierte en música,
el hedor de las pasiones,
en la exquisita fragancia del gozo.

Atraviesa la barrera de la Vacuidad,
y llegarás a la tierra de la Claridad.
Aquí descubrirás que el sufrimiento,
no es mas que la sombra de la Dicha.

Amigos y Amigas, hasta que se igualen
la misericordia y el rigor,
en la base de la compasion,
seguid al maestro veraz: Gautama.

Cuando Veais vuestra propia naturaleza,
conocereis al maestro: Mahamudra.
Entonces ya no tendreis dudas,
porque ya pertenecereis al Linaje.

HUNG

domingo, 21 de septiembre de 2008

Marpa: Libertad Gozosa


No hagas nada; deja que todo se haga por si solo.

No pienses; deja que el pensar sea espontaneo.

No te distraigas; permanece en el Estado Natural.


Si dejas que el Estado Natural se establezca,
ya no eres un yogui.

Si te relajas en el no- hacer, ya no eres un maestro.

Ya solo eres Vacuidad Luminosa;
las cinco barreras han sido penetradas.

Sabiduría primordial no- conceptual,
pensar sin pensar,
Rigpa:

Diferentes etiquetas,
para señalar un mismo estado:
Libertad Gozosa.

Busca a un no-maestro,
o seguirás dando tumbos por el samsara.
Sé humilde, por favor.

miércoles, 17 de septiembre de 2008

Marpa a Milarepa: Asi habló Tilopa.


Relaja la mente,
y deja que surja la esencia.

Vacua, luminosa,
pura, fresca, ligera.

Corta el pensamiento presente,
deja ir al pensamiento pasado,
diluye el pensamiento futuro.

No Analices: cuando no haya fijacion
en el pensamiento, no te obsesiones
con la calidad de la meditacion: Samantabhadra.

No Medites: No visualices, no recites mantras,
no hagas nada artificial; simplemente NO TE DISTRAIGAS.

Permanece relajado en el ESTADO NATURAL de la Mente.

Siempre la misma cancion, hasta que surge la Esencia.

Así me lo dijo Tilopa.

domingo, 14 de septiembre de 2008

Naropa: El Resumen del Mahamudra



Homenaje al Gran Gozo.

1) Mahamudra es saber que todas las cosas son la propia mente.
Ver los objetos como externos es solo una proyeccion mental.
Todas las apariencias son tan vacías como un sueño.


2) La Mente como tal, es meramente un flujo de conciencia,
sin naturaleza propia, moviendose debido a su propia energía-viento.
Vacía de una identidad, es como el espacio.
Todos los fenomenos, como el espacio, son iguales.


3) No hay definicion de la esencia del Mahamudra.
Es la propia naturaleza de la Mente, tal como es.


4) Quien ha entendido la Talidad no está limitado.
Permanecer en cualquier otro estado, se conoce
o bien como "meditacion" o como "no-meditacion".

No surge a través del uso de técnicas fabricadas
como "meditando" o "no-meditando".


5) En realidad nada existe verdaderamente.
Las apariencias son autoliberadas en el reino
último del Dharmadhatu.

Los conceptos son autoliberados como
Sabiduría Primordial.

La no-dualidad es la Realizacion
del Darmakaya Inmutable.


6) Como el flujo de un gran rio, todo lo que
ocurre es significativo y verdadero. Esto es la
Naturaleza Permanente de Buda. Trascendiendo
plenamente el samsara, es el Gran Gozo.


7) Para aquellos afortunados de conectar con esta
enseñanza, he pronunciado estas palabras de instruccion
directamente del corazon.

Por lo tanto, puedan todos los seres sintientes establecerse
en el Mahamudra.


Enseñanza transmitida directamente de Naropa a Marpa.
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