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jueves, 16 de abril de 2009

Plegaria de aspiracion al Mahamudra: Cinco


El estudio fundamentado en la palabra y el
razonamiento libera del velo de la ignorancia.

La reflexion sobre las instrucciones directas
vence la obscuridad de las dudas;

La luz nacida de la meditacion hace aparecer
claramente la naturaleza del ser tal y como es;

Pueda desarrollarse la luminosidad de estas
tres inteligencias.

En esta estrofa el tecer karmapa nos muestra
como aplicar la inteligencia en la practica del
mahamudra y así conseguir que la sabiduría
innata se pueda manifestar de forma cada
vez mas perfecta.

Es importante tener acceso a textos sobre
Mahamudra, y es bueno leer y reflexionar
sobre su contenido. Aquí tambien se incluye
recibir enseñanzas y transmisiones de
maestros.

En esta primera fase utilizamos basicamente
el intelecto y la lógica, y así obtendremos
una vision conceptual que nos servirá de base
para ir profundizando en el sentido mas
sutil de las enseñanzas.

Es muy probable que despues de esta primera
fase de analisis intelectual, surjan dudas, y es
aquí cuando debemos entrar en la segunda
fase: reflexionar sobre instrucciones directas
de otros maestros sobre el texto que estamos
estudiando.

Es aquí donde muchas dudas que hayan podido
surgir van a poder resolverse gracias a la ayuda
de los comentarios e instrucciones orales de
otros practicantes genuinos.

Pero para descubrir la esencia de las enseñanzas,
hay que MEDITAR utilizando como base las dos
anteriores fases. La verdadera naturaleza de la
mente solo la podemos descubrir con nuestra
practica y la vision directa, aunque nos puede ser
de mucha utilidad la ayuda de otros practicantes
avanzados, en especial la del maestro, para darnos
indicaciones concretas y específicas a nuestra
forma de practicar.

Estas tres clases de inteligencia son el antídoto
indirecto y directo a la ignorancia fundamental
que nos mantiene en el mundo de la confusion y
sufrimiento.

Hagamos caso a este practicante genuino que
nos legó un tesoro en forma de instrucciones
directas, la esencia de su practica, y practiquemos
genuinamente.

HUNG

lunes, 5 de enero de 2009

Plegaria de aspiracion al Mahamudra: dieciseis.


Las olas de los pensamientos, fuertes
o sutiles, se apaciguan por si mismas.

El oleaje de la mente, sin movimiento,
reposa naturalmente.

En ausencia de las poluciones de la
somnolencia y el aturdimiento.

Pueda el oceano de la paz mental
permanecer inamovible.

En esta estrofa Rangjung Dorje
expone claramente las experiencias
que encontraremos al practicar el Shiné,
o pacificación mental.

En la práctica del mahamudra, el desarrollo
de un buen shiné es una práctica preliminar,
que nos servirá mas adelante para poder
ver la naturaleza de la mente en CALMA.

Si no somos capaces de establecernos en
esta mente calmada, libre de los oscurecimientos
del sopor y la agitación, no podremos practicar
mahamudra correctamente, ya que Laktong
o Vision superior no será estable si nuestra
mente no conoce la calma.

Aquel que piensa que no hace falta desarrollar
un buen nivel de Shiné para la práctica
del mahamudra se equivoca.

Aquel que cree que SOLO hace falta desarrollar
Shiné y se olvida de laktong también se equivoca.

Si en tu practica de shiné no has conocido
las experiencias que se detallan en esta estrofa,
sigue desarrollandolo si quieres progresar en
la via del mahamudra.

viernes, 7 de noviembre de 2008

Plegaria de aspiracion al Mahamudra: veintidos


La Naturaleza eterna de los seres es buda;
Pero, ignorándolo, vagan por el samsara sin fin;
Por los seres que soportan infinitos sufrimientos,
pueda nacer en mi una irreprimible compasion.


En esta estrofa, Rangjung Dorje describe en primer lugar la situacion de los seres: su naturaleza es Despierta, pero debido a la ignorancia co-emergente, el estado de confusion que los acompaña la mayor parte del tiempo, sufren en la rueda.

Precisamente el objetivo del Mahamudra es hacer posible que el practicante pueda reconocer su verdadera naturaleza, y una vez conseguido esto establecerse en ella saliendo del samsara o confusion.

En la segunda parte de la estrofa, Rangjung formula el deseo de que nazca en el la bodichita, el deseo de alcanzar la iluminacion para ayudar a los seres a liberarse del sufrimiento. Implicitamente está mostrando que no es suficiente con ver la naturaleza de la mente y establecerse en ella de forma egoista, sino que hay que aspirar a ayudar a los demás seres, aunque en última instancia son ellos los que deben liberarse a través de la práctica correcta.

De hecho, hay que trascender tanto el samsara como el nirvana, es decir, el estado de confusion y el estado de liberacion del sufrimiento, como el de los Arhats, que se olvidan de los demás estando ellos libres del sufrimiento.

Es indudable que alcanzar un estado donde se corta con el ego y todo el sufrimiento asociado con el, es un gran logro, que solo unos pocos consiguen. Pero el mahamudra, como el mahayana, considera que la motivacion bodichita es indispensable para no solo liberarse del sufrimiento, sino para que todo el potencial latente en los seres pueda actualizarse,y podamos ser de verdadera utilidad a los que aun siguen encadenados a los grilletes de la ignorancia.

Conocer la verdadera naturaleza de la mente es el aspecto de sabiduría, que hay que ir desarrollando con meditaciones como la de la vacuidad.

Sentir compasion irreprimible por los seres sintientes es el aspecto compasion, que tambien hay que desarrollar con practicas como Tonglen y otras.

En realidad, estos dos aspectos son inseparables, como las dos alas que nos permiten volar y alcanzar la cumbre del despertar o las dos piernas que nos permiten escalar.

Aprendiz egipcio, a medida que vayas ganado altura,no olvides a los que no han llegado tan lejos como tu, no sea que te quedes congelado por el viento del egoismo y la soberbia, que sopla fuerte a medida que profundizamos en el autoconocimiento, y nos puede hacer caer en el mundo de los dioses o los semidioses, donde la compasion brilla por su ausencia.

De ahí que sea bueno siempre empezar una practica despertando la bodichita al menos simbolicamente, y al final de la practica dedicar el merito que podamos haber generado para que los seres sintientes puedan liberarse del sufrimiento.

Amarrate fuerte a la cuerda de la compasion, y ten la certeza que si tropiezas los daños que sufras no seran letales.

Adelante, que el tiempo acompaña.

Plegaria de aspiracion al Mahamudra: Uno


Namo Guru

Lamas, Yidams, deidades de los mandalas,
Vencedores y sus hijos de las diez direcciones y los tres tiempos,
Ruego que volvais hacia mi vuestra mente de amor
a fin de que mis anhelos se realicen, por vuestra gracia, tal como son.



El practicante genuino Rangjung Dorje, tambien conocido como el tercer Karmapa escribió una plegaria de aspiracion al Mahamudra que sintetiza de forma magistral todo este potente sistema.

Si sientes una conexion con el, puedes utilizar esta plegaria como base de tu practica, ya que a medida que vayas progresando iras descubriendo nuevos significados que antes permanecían ocultos debido a tu confusion mental.

La mente de amor es la bodichita, que debe ser nuestra motivacion si queremos poder realizar nuestros anhelos de ayudar a los seres sintientes a salir de la rueda del sufrimiento.

La gracia es el impulso que se consigue cuando conectamos con el linaje: no estamos solos en esta aventura, sino que formamos parte de una gran expedicion atemporal de seres que quieren alcanzar la iluminacion para poder ser de utilidad a los seres.

En el contexto de la practica, es importante renunciar a la confusion y tomar refugio en la mente despierta y en los que la encarnan en un grado elevado. Esto es lo que hace Rangjung en esta primera estrofa: conectar con el LINAJE mahamudra.

Tambien está pidiendo que los yidams o deidades de meditacion con los cuales tiene una conexion, re-despierten y le ayuden a practicar correctamente. Cada yidam simboliza una practica concreta que el practicante ha trabajado a lo largo de sus vidas, y que de alguna forma se encuentra latente en el subconsciente esperando el momento propicio para retomar el trabajo ahí donde se dejó.

Dicho esto, comprendida esta primera estrofa crucial para el exito de nuestra practica, ESTUDIA, REFLEXIONA y MEDITA sobre ella para que tus pasos sean firmes y seguros en este tramo que te acerca al campamento Madiamaka.

Aprendiz egipcio, tomate en serio tu trabajo si quieres recibir el salario de una mayor comprension y capacidad operativa.

lunes, 7 de julio de 2008

La LLave de la Puerta


Para penetrar en la galería de la FE en el sistema Mahamudra debes desarrollar la DEVOCION y CONFIANZA en los maestros del LINAJE. La siguiente plegaria es una de estas llaves maestras que si es comprendida e integrada te permitirá abrir la puerta.

Gran Vajradhara, Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Gampopa, Karmapa, maestros de la vía Profunda del Mahamudra, protectores incomparables de los seres, os suplico a vosotros. Yo sostengo vuestro Linaje: concededme vuestras Bendiciones para que pueda seguir vuestro ejemplo.

La REPULSION es el pie de la meditación, como se enseña. A este meditador que no está apegado a la comida ni a la riqueza, que corta los lazos con esta vida, concededme vuestras Bendiciones para que no tenga deseo de honor ni ganancia.

La DEVOCION es la cabeza de la meditación, como se enseña. El Maestro abre la puerta al tesoro de las instrucciones orales. A este meditador que continuamente suplica al Maestro, conceded vuestras Bendiciones para que la Devoción Genuina nazca en mi.

La PRESENCIA es el cuerpo de la meditación, como se enseña. Todo lo que surje es fresco- la esencia de la Realización. A este meditador que Permanece Simplemente sin alterar nada, conceded vuestras Bendiciones para que mi meditación esté libre de conceptos.

La esencia de los pensamientos es el Dharmakaya, como se enseña. Nada en absoluto pero todo surge de el. A este meditador que surge en incesante juego, conceded vuestras Bendiciones para que realice la inseparabilidad de Samsara y Nirvana.

A lo largo de todos mis nacimientos pueda no estar separado del Maestro Perfecto, y por ello disfrutar del esplendor del Dharma. Perfeccionando las Virtudes de los caminos y los planos, pueda rápidamente lograr el estado de Vajradhara.
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