Maestro: Pensamiento autoliberado

 

 

 

La técnica de dejar a los pensamientos autoliberarse al surgir

no es nada fácil.

Requiere haber desarrollado un buen nivel de pacificación mental

al mismo tiempo que poseer un nivel elevado de comprensión

de la naturaleza de la mente, lo que en el lenguaje técnico

se conoce como la unión de shiné y laktong o permanencia

apacible y vision superior.

Cuando el nivel de shiné se eleva, la mente trabaja de forma

mas eficiente y los pensamientos no afectan al equilibrio

emocional del la mente, ya que de alguna manera esta

consigue situarse en un nivel superior, en el que

el desapego reina.

 

Pero esto no basta para conseguir una mente

hábil y eficaz, capaz de interaccionar constructivamente

con los seres que se mueven en los niveles mas bajos,

enmarañadas en el fango del apego.

 

Por ello es necesario trabajar para desarrollar

una forma de ver que permita integrar todo

lo que nos sucede sin estar aislados. 

 

Esto lo proporciona la comprension de la

naturaleza de la mente, que nos da una vision

completa de todos los niveles y procesos

que tienen lugar en la mente, sin rechazar nada,

sino comprendiendolo y utilizandolo de la mejor

forma posible en el contexto en que nos toca

movernos. La compasion por los seres que

actuan guiados por la ignorancia crece a medida

que vamos viendo los errores que nosotros

mismos hemos cometido y cometemos.

 

Si somos capaces de integrar estas dos facetas

del método mahamudra, la mente va manifestando

espontáneamente su propio equilibrio y paz,

al igual que su propia sabiduría innata, y esto

hace crecer el gozo y la felicidad.

 

La represión tiene su función en las mentes

de bajo nivel de desarrollo, incapaces de

controlarse cuando estan expuestas a

fuerzas como las de los instintos o emociones

fuertes.

 

Pero a medida que vamos creciendo

debemos ser capaces de mirar a la cara

a estos instintos y no rechazarlos, sino

utilizarlos de forma que sean de utilidad

para nosotros y nuestros congéneres.

 

El instinto sexual y el de supervivencia,

por poner un ejemplo, son fuerzas muy

poderosas que forman parte de la mente,

y que si se rechazan o reprimen hacen

imposible que podamos desarrollar

una mente equilibrada y fuerte.

 

Cada vez que rechazamos los pensamientos

que surjen de estos dos instintos, no hacemos

mas que fortalecerlos, y asegurarnos que

la mente se vea llena de ellos cuando

aflojemos un poco la vigilancia,

incrementando el riesgo de dejarnos

llevar por ellos cuando el impulso

reprimido se desborde en la mente.

 

Es mucho mas eficaz ser capaz de dejar

que todo tipo de pensamientos surjan,

y al ser capaces de ver su verdadera

naturaleza de forma instantánea,

mantener el equilibrio e integrar su

energía a nuestra mente que se verá

potenciada y reforzada con cada

pensamiento que surja, sea este del

agrado de nuestro ego o no.

 

Pero esto sólo es fácil para aquellos

que ya tienen una gran experiencia

en el uso de esta difícil técnica:

estos son llamados maestros

o adeptos del mahamudra.

Tilopa: Hevajra

El apego es una perturbación mental curiosa.

Puede tomar una forma mas burda u otra de sutil.

Viene precedido por una identificación de la mente

con uno o varios de los agregados o con una

entidad que se apropia de estos agregados

y que podemos llamar EGO.

Una vez establecida esta dualidad básica

EGO-noEGO,

cuando se produce el CONTACTO

entre un organo sensorial y un objeto

sensorial, nace una conciencia-sensación,

que puede ser agradable, desagradable

o neutra.

Y es ahí, en el mundo de las sensaciones

nacidas del contacto, que aparece el

DESEO o sed de mas sensaciones

agradables y el deseo negativo o

AVERSION de las desagradables.

A partir de entonces buscaremos

satisfacer este deseo llevando a

cabo acciones concretas y

es ahí donde nacerá el

APEGO  a estas rutinas

o acciones que nos conducen

a la satisfacción de los deseos,

convirtiéndonos en adictos.

Es bueno de vez en cuando

revisar la mente para ver

qué tipo de deseos la mueven,

y observar nuestras adicciones,

que probablemente no sean tan

burdas como la adicción a

determinadas sustancias,

pero probablemente

seamos adictos a

determinadas actividades

o personas que nos proporcionan

sensaciones que nos gustan.

Y mientras no seamos capaces

de DES-APEGARNOS,

la existencia condicionada

seguirá dando lugar al nacimiento

de estados confusos de conciencia,

saturados con el sufrimiento,

y a la ilusion de la enfermedad

y la muerte de estos estados

transitorios y duales.

Si no existiera la identificación

con una entidad impermanente

llamada EGO, el deseo nacido

de las sensaciones agradables

no nos conduciría al apego,

y la existencia dejaría de ser

condicionada,

siendo la mente libre

del sufrimiento.

Todo esto es muy lógico y

aparentemente sencillo,

pero ser capaz de ir

más allá de la identificación

egoica es una cumbre que

muy pocos han alcanzado,

y de estos,

sólo una minoría han

sido capaces de

descender y ser

de ayuda para sus

hermanos,

sumergidos en

la pesadilla egoica.

A ti maestro te doy las gracias,

por ser paciente con esta mente

hinchada de ap-ego.

Pueda yo siempre seguir tus

pasos, hasta dejar de ser YO.

 

 

 

 

Belleza: Maestro y Montaña

Buscando la escasa nieve,
del plan inicial me he desviado.

Pensaba que la Tossa Plana sería
la primera ascensión con crampones,
pero al final fuiste tu, Perafita,
con los estanys de la Pera a tus pies,
y el Monturull como hermano.

De Lles me he marchado,
y el compañero ha aparecido
cuando a Aransa he llegado.

Parece que tengo suerte,
o a lo mejor el maestro vela por mi,
ya que en los momentos delicados,
el compañero experimentado siempre ha llegado.

Hoy he dado un nuevo paso,
ganando un poco más de experiencia
en el noble arte de andar sobre terreno resbaladizo.

Una aproximación de dos horas,
y un ascenso de otras dos,
con una vuelta de tres.

Gracias montaña,
por permitirme apreciar brevemente
la belleza de la propia mente.

Gracias maestro.

Mojones, crampones y cursillos

Poner las piedras de los mojones
que jalonan el sendero supone un esfuerzo
extra, pero gracias a ellas el sendero se hace
más claro para todos.

Cada piedra tiene su historia, y está relacionada
con el montañero que la puso en el hito.

La piedra no está separada de la montaña,
ya que es un fragmento de ella, pero al
formar parte de un mojón cobra un
sentido especial: forma parte de
los mojones que señalan un sendero
concreto dentro de la misma montaña.

El mahamudra de Marpa no es otra cosa
que el conjunto de experiencias de un
practicante de mahamudra llamado marpa,
que intenta llevar al camino todas las
circunstancias en las que se ve inmerso.

A veces el sendero del Mahamudra,
que es el sendero que transitan los
practicantes pasados y presentes
de este peculiar sistema, se ve con
claridad, pudiendo apreciarse los
mojones que han ido dejando los
que han pasado antes, cada uno
aportando su piedra.

Hay momentos en que las condiciones
climatológicas de la mente no son
favorables, y la visibilidad es limitada.

En esos momentos podemos apartarnos
del sendero y perdernos o incluso
resultar heridos.

Es en esos momentos cuando la experiencia
de cada practicante es determinante, y
es para minimizar riesgos que buscamos la
ayuda de otros practicantes más
avezados.

La práctica del mahamudra es similar al
montañismo en muchos aspectos.
Podemos ir solos a la montaña,
pero debemos ser muy conscientes de
los peligros que nos aguardan.

La montaña invernal, al igual que
determinados niveles de práctica,
debe ser abordada con mucha
prudencia.

Las experiencias que surgen a
medida que vamos transitando el
sendero pueden desequilibrarnos
y hacernos caer.

Llevar crampones y piolet de poco
sirve si no sabemos utilizarlos adecuadamente
dentro del sendero.

Son instrumentos que usados apropiadamente
nos permitiran acceder a determinadas experiencias
inaccesibles sin ellos.

De igual forma, la capacidad de estar atentos
y vigilantes nos permitirá acceder a diversos
niveles de concentración, pero sin ir acompañados
de una visión penetrante nos puede apartar
del sendero y poner en riesgo nuestra
integridad mental.

En la montaña nadie nos va a impedir que
intentemos ascender a una cumbre pese a
no estar preparados o no darse las circunstancias
climatológicas apropiadas. Somos nosotros
los que asumimos la responsabilidad de nuestros
actos.

Si por el contrario asistimos a cursillos de
diversa índole relacionados con el
montañismo, deberemos hacer caso
de lo que nos digan los instructores,
porque podríamos poner en peligro la
integridad de otros debido a nuestra
inexperiencia.

En el camino del mahamudra podemos ir
por libre y hacer lo que creamos oportuno,
o bien asistir a "cursillos" de diversos niveles
con instructores cualificados.

Si vamos por libre nadie nos va a impedir
que hagamos lo que creamos oportuno.

Si asistimos a "cursillos", vamos a tener
que seguir las reglas de los instructores.

Nadie nos obliga a asistir a cursillos,
así como nadie nos va a impedir que
nos compremos unos crampones
y sin saber usarlos intentemos
ascender a picos elevados.

Inscribirnos en un cursillo
y luego saltarnos las reglas
va a suponer que nos
expulsen y que cuando
queramos inscribirnos
en otro nos resulte difícil,
ya que los instructores
se comunican entre ellos,
ya que forman parte de
un mismo gremio.

Moraleja:
antes de inscribirnos en
un cursillo informémonos
de la cualificación de los instructores y
de los requisitos y reglas que hay
que cumplir y asegurémonos de
que vamos a ser capaces de
cumplirlas, porque luego de
nada nos servirá llorar.

Sabiduría: Realidad imaginaria

Poco a poco, el deseo de compartir experiencias relativas al camino va transformandose del rojo egoico al anaranjado, donde el ansia y el apego van desvaneciendose poco a poco, dejando aparecer a la
amarilla sabiduría innata no-conceptual.

Los blogs no son mas que un manojo de palabras e imágenes que reflejan de forma imperfecta las vivencias de una mente que evoluciona a su propio ritmo.

Las interacciones que se dan en el contexto virtual no son mas que el reflejo de las propias interacciones entre diversas partes de nuestra mente.

Mientras el apego exista,existirá el ansia, e inevitablemente aparecerá el sufrimiento:
La rueda seguirá girando.

Mientras el deseo de encontrar un maestro esté teñido por el apego, el verdadero maestro no aparecerá, y aunque surja, no lo reconoceremos.

Mientras haya alguien que creyendose ser maestro tenga ansia por encontrar discípulos, el verdadero discípulo seguirá oculto.

El mundo virtual no es mas que una imagen de nuestra propia realidad imaginaria creada por nuestra mente confusa, y no está separado de la misma.

Aquellos que aparecen en este mundo virtual no son mas que un reflejo de lo que se encuentra en nuestra propia mente.

Todas las emociones que aparentemente se generan debido al contacto con otras mentes, tienen sus semillas y causas en nuestra propia mente y las impresiones creadas por nuestras propias acciones.

Con estas premisas, nuestros viajes virtuales pueden resultar mucho mas provechosos de lo que muchas veces son.

Longchenpa: Ahora

Cuando el apego hacia el maestro desaparece,
la mente brilla sin obstáculo,
y el maestro se ve en todas partes.

Mi devocion hacia ti era parcial,
y por ello solo pude ver tu piel,
clara y vacua.

Por ello me mandaste lejos de ti,
a ver al maestro en todas partes,
en Maitripa, Kukuripa y otros.

Glorioso Tilopa, gran ser,
ante ti postro mi ego;
bendice mi continuo mental.

Radiante Longchenpa,
de pureza sin igual;
bendice mi palabra.

Poderoso Guru Precioso,
emanacion de la mente despierta;
bendice mi cuerpo.

Samanthabadra,
Vajrassatva,
Garabdorje.

No meditacion.
No distraccion.
Rigpa.

Refugio: Buda,Dharma,Shanga

Refugiar: amparar, dar asilo, PROTEGER.

Caminando ayer por la montaña llegué a la cima del Balandrau,
y desde arriba tomé esta foto, antes de bajar al valle.

Si os fijais bien, al fondo, en el valle, hay un refugio. Es el refugio
Coma de Vaca, al pie del Torreneules, detras del cual se encuentra
el santuario de Nuria.

El pronostico del tiempo era que no se esperaban lluvias hasta
pasado el mediodia, y por lo tanto, podía estar TRANQUILO.

Todos tendemos a REFUGIARNOS en ALGO de ALGUNA COSA
que nos produce TEMOR o INSEGURIDAD.

La funcion de los refugios de montaña es RESGUARDARNOS de
condiciones climaticas adversas, servirnos de amparo en caso
de CANSANCIO y darnos ASILO en caso de INDISPOSICION
o LESION.

El SUFRIMIENTO es intrinseco a la mente confundida, generadora
de la existencia SAMSARICA. Esta es la primera Noble Verdad que
formuló Gautama.

A nadie le gusta sufrir; Todos rehuimos el sufrimiento de forma
instintiva, pero el problema es que no profundizamos en las
causas de este sufrimiento, y solo queremos aliviar los sintomas
en vez de atacar las causas de la enfermedad.

Debido a ello, Gautama expuso la segunda Noble Verdad, la
verdad del Origen del sufrimiento.

Hasta que no hayamos erradicado totalmente las causas del
sufrimiento no estaremos libres de el, y por tanto parece
lógico que mientras tanto busquemos REFUGIO en algun
objeto para que cuando las condiciones sean adversas
podamos sentirnos SEGUROS, refugiandonos hasta que
la tempestad con sus rayos y truenos haya pasado y
podamos seguir nuestro viaje a traves de las montañas
y valles de la vida.

El refugio verdadero y ultimo contra el sufrimiento es la
MENTE DESPIERTA o BUDA, que es nuestra verdadera
esencia.

Pero hasta que no estemos despiertos, debemos buscar
refugio temporal y transitorio en la PRACTICA del
DHARMA y acudir a nuestros COMPAÑEROS de viaje
o SHANGA en casos difíciles y situaciones complicadas.

En el Vajrayana hay otro objeto de refugio que es el
Maestro y que engloba a los otros tres. Pero para
tomar refugio en un maestro externo hay que asegurarse
de que sea un practicante genuino y que este capacitado
para ser un objeto de refugio. Así como en caso de temporal
no nos refugiaríamos en una choza situada a la vera de un
rio a punto de desbordarse, tampoco podemos ni debemos
refugiarnos en alguien que no esté capacitado.

La devocion no debe estar nunca reñida con el sentido comun,
así como la sabiduría no está reñida con la inteligencia.

Salud

Marpa: Oda al Maestro

Al principio, creí que debía buscarte fuera:
No descansé hasta encontrar tu rastro.

Cuando te encontré, me enseñaste a mirar
mi propia mente, desnuda y natural.

Me mostraste la practica genuina,
y esta pasó a ser el maestro.

Cuando vi mi propia naturaleza,
descubrí que el maestro es la mente clara.

Tres aspectos, de una misma esencia:
externo, interno y secreto.

Maestro, discípulo y practica;
tres que son uno.

Shine: Autoengaño

A lo largo del camino de ascenso a la cumbre
del despertar, surgiran numerosos senderos
laterales que no llevan a la cima.

Uno de estos senderos laterales con multiples
ramificaciones es el AUTOENGAÑO.

Al inicio de nuestra practica,
cuando desarrollamos nuestro nivel de shiné
o pacificacion mental, surgiran experiencias
de paz y gozo, y podemos creer que se trata
de experiencias de vision directa de la naturaleza
de la mente, tipicas de la fase mas avanzada
de laktong o vision superior.

Podemos pensar que hemos descubierto la
naturaleza de la mente cuando en realidad
solo han sido experiencias de niveles elevados
de pacificacion mental.

Este es un gran error que puede hacer que nos
estanquemos en nuestra practica, ya que buscaremos
establecer la mente en ese estado tomandolo como
referencia, y nosotros mismos estaremos impidiendo
que las experiencias de claridad relacionadas con
laktong o vision superior puedan surgir con la practica.

Es precisamente por este tipo de peligros, que se hace
necesario tener contacto DIRECTO con alguien que
ya haya transitado por esa etapa del camino y nos
pueda ayudar a no caer en el AUTOENGAÑO.

Hasta que no hayamos tenido una vision directa
de la VACUIDAD del YO, no estaremos libres
del autoengaño. Para que esto tenga lugar, tenemos
un par de metodos a nuestra disposicion muy
efectivos: El CHOD y la meditacion en la vacuidad
de los Skandas del SHRAVAKAYANA.

En este mundo occidental de internet, webcasts,
iniciaciones a la carta y demas, es mucho mas facil
que antaño que nos autoengañemos, y pasemos
gran parte de nuestra vida desaprovechando la
oportunidad de descubrir nuestra verdadera
naturaleza.

Las relaciones virtuales no sustituyen las relaciones
personales, cara a cara, sino que las complementan.
Cuando conocemos a alguien en persona, la relacion
puede facilitarse con comunicaciones virtuales, pero
sin ese contacto directo, las relaciones virtuales
facilmente pueden llevar al autoengaño.

Es por ello que hasta que no alcancemos un
cierto nivel de claridad, es conveniente que
encontremos a alguien con el que podamos
tener contacto directo de vez en cuando,
y que nos pueda ayudar a progresar en
nuestra practica.

Aunque tengamos las mejores cualidades,
podemos vagar perdidos por los callejones
sin salida del autoengaño, inconscientes
de nuestra verdadera situacion, e incapaces
por tanto de encontrar la salida al camino
genuino del despertar.

Así nos solemos comportar todos los practicantes
hasta que descubrimos la realidad de nuestra
verdadera situacion y decidimos cambiarla.

Nadie puede dar este paso por nosotros,
ni nos puede obligar.

Naropa, Marpa, Milarepa y todos los practicantes
genuinos del pasado, descubrieron su verdadera
situacion de incapacidad, y conviertieron la
busqueda del maestro en su practica principal.

Soportaron mil dificultades, pero su determinacion
fue inquebrantable, ya que sabían que era el unico
camino para salir del pantano de arenas movedizas
en que se estaban ahogando lenta pero inexorablemente.

El practicante genuino de mahamudra llegará
a esta encrucijada de la busqueda del maestro
en algun momento de su camino, y deberá
lanzarse a esta busqueda como si en ello
le fuera la vida.

Esto ha sido, es y será así para todos los practicantes
del pasado, los del presente y los del futuro.

Guru Yoga: Garab Dorje

Aprendiz Egipcio:

En realidad, la Mente Despierta es tu verdadero Maestro, pero debido a tus propios errores se han creado una serie de velos que te impiden reconocerla. Siempre ha estado, está y estará AQUI, en el AHORA, ya que la Mente es No nata, atemporal.

Mientras no seas capaz de RECONOCER la verdadera naturaleza de la mente, vas a tener que practicar guru yoga, que es un metodo muy potente para poder conseguirlo de forma relativamente rapida. Pero al mismo tiempo, hay una serie de peligros. Ya se sabe: a mas velocidad, mayor riesgo de tener un accidente.

La clave de todo este sistema es ENCONTRAR a un MAESTRO GENUINO. Ya se te han dado las claves de lo que es un maestro genuino anteriormente. El exponente claro de BUSCADOR es Naropa, que con su ejemplo nos dejó una serie de pistas de como BUSCAR Y ENCONTRAR a TU MAESTRO. Lo cierto es que todos los demás practicantes genuinos tambien pasaron por esta etapa CRITICA, en la que la busqueda del maestro se convierte en lo principal para avanzar.

¿Hasta que punto estás dispuesto a renunciar a ciertas actitudes y actividades con el fin de poder encontrar a TU MAESTRO? En realidad, lo que se te está preguntando es hasta que punto es importante para ti la PRACTICA.

Hasta que la PRACTICA no sea lo mas importante en tu vida, NUNCA encontrarás al Maestro, ya que simplemente no serás capaz de reconocerlo aunque se cruce en tu camino, debido a tus prejuicios y falsas ideas de lo que es un maestro.

Por lo tanto, REFLEXIONA SERIAMENTE sobre la importancia de la practica en tu vida. Marpa lo hizo, y tuvo que viajar hasta la India para encontrar a Naropa y reconocer su propia mente. ¿Hasta donde estás dispuesto a viajar para encontrar a tu maestro? ¿Son 100 km demasiado lejos? ¿Son 500 km demasiado para ti? No olvides que en tiempos de Naropa, Marpa, Milarepa y compañía no existian los medios de transporte que existen actualmente, y pese a ello, estos practicantes genuinos se embarcaron en viajes peligrosos para conseguir el contacto DIRECTO con su maestro, y así poder practicar correctamente.

Si estás en esta fase de buscar al maestro, sigue tu INTUICION y VIAJA. Solo de esta forma podrás contactar con el Linaje y avanzar en el camino.

No hay otro camino para poder practicar genuinamente el guru yoga, que encontrar al maestro genuino, reflejo de tu mente despierta, tu verdadero maestro.

Suerte.

KUKURIPA: El Espejo

Lo primero que hará el maestro, es hacer de espejo para que podamos darnos cuenta de quienes somos en realidad.

Solo puede haber un progreso real cuando ACEPTAMOS que nos estamos identificando consciente o inconscientemente con una serie de creencias, habitos, deseos y temores.

No solemos ser lo que creemos ser. Solemos centrarnos en los aspectos positivos de nuestro caracter, y dejar de lado lo que no nos gusta o consideramos inapropiado.

Un maestro genuino, lo primero que hará es confrontarnos con nuestra verdadera identidad actual: el EGO.

A través de un proceso mas o menos lento, iremos descubriendo quienes somos en realidad, y esto requiere CONFIANZA en quien te hace de ESPEJO, y CORAJE para aceptar que en realidad no somos un practicante ejemplar, sino alguien que se cree un buen practicante, con muchas cualidades que dejan mucho que desear.

Este es el EGO ESPIRITUAL, un tipo de imagen que nos hemos ido forjando a través de los años de practica de diversos métodos de crecimiento personal, que nos han sido relativamente útiles para progresar, pero que si queremos ir mas allá, debemos dejar atrás.

Una vez somos conscientes de nuestra identificación con este EGO ESPIRITUAL, hay que descubrir su VERDADERA NATURALEZA.

Aquí es donde entra en juego la técnica del CORTE, o CHOD, que nos permitirá, si es aplicada correctamente, descubrir qué o quién hay, detrás de esta máscara EGOICA.

El CHOD no es la única técnica para hacer este trabajo, pero si una de las más rápidas y eficaces.

De lo que se trata es de DARSE CUENTA de que somos otra cosa que un EGO espiritual, e ir mas allá de la DUALIDAD sujeto/objeto, para entrar en el terreno de la MENTE DESPIERTA.

Este va a ser el trabajo mas duro y doloroso al que el maestro nos va a someter, y será la base para el posterior desarrollo de nuestro verdadero potencial.

No hay un modelo estandar de actuación, sino que cada uno de nosotros va a tener un camino personal e intransferible, aunque en esencia la situación de partida es la misma para todos: DESCONOCEMOS nuestra VERDADERA NATURALEZA, y por consiguiente sufrimos y no podemos ser de verdadera ayuda para los demás.

El maestro es el encargado de actuar de catalizador de este proceso de CORTE, y velar para que no sea destructivo, sino CONSTRUCTIVO.

De ahí la importancia que sea un maestro genuino, y no un charlatan o un impostor.

Sin un espejo es muy difícil poder RECTIFICAR , pulir nuestras aristas, y VER nuestra verdadera NATURALEZA.

Si este espejo no refleja fielmente nuestra situación, podemos trabajar en vano.

El maestro genuino es un espejo que refleja sin distorsión lo que hay.

El maestro que hizo buena parte de este trabajo "sucio" con Marpa, fue Kukuripa.

Manos a la obra.

KARMAPA: Lo que NO es un maestro.

1- Un maestro no es alguien que busque seguidores, sino avanzar y ayudar a avanzar en el camino.

2- Un maestro no es alguien que quiera enseñar algo, sino facilitar el aprendizaje.

3- Un maestro no es alguien que lo sabe todo, sino alguien que aprende de todo y todos.

4- Un maestro no es de otro mundo, sino que conoce bien el mundo del autoengaño.

5- Un maestro no es mas que los demas, sino menos...(egoista, orgulloso,...)

6- Un maestro no es perfecto, sino alguien que conoce y pule sus imperfecciones.

7- Un maestro no es caritativo, sino compasivo.

8- Un maestro no adula, sino que dice lo que conviene decir.

9- Un maestro no es autoritario, pero sus acciones y palabras tienen autoridad.

10- Un maestro , en definitiva, es alguien que ha VISTO la verdadera NATURALEZA de la MENTE, y es capaz de ESTABLECERSE en esta COMPRENSION.

Naropa: Buscando al maestro

Llegados a un cierto punto de nuestro viaje, podemos sentir la necesidad de encontrar a alguien que sepa mas que nosotros y que haya superado con exito la fase en la que nos encontramos.

Este proceso de "búsqueda" forma parte del camino, y hay que afrontarlo inteligentemente, para no caer en las garras de lo que yo llamo pseudo-maestros o charlatanes del espiritu.

En occidente encontramos multitud de ordenes "místicas", "esotericas" y "grupúsculos de autoconocimiento". A lo mejor nuestro karma nos lleva a ingresar en alguno de ellos, y generalmente lo que descubrimos es que detras de una serie de rituales y sistemas de disciplina y moralidad concretos y en teoria correctos, se esconde la "jerarquía" de los "maestros de turno".

La jerarquía de cualquier institución tiende a querer perpetuarse en el poder, y no actua en favor del avance espiritual de los miembros, sino a favor de sus propios intereses, mas o menos egoistas.

Si somos Honestos, y medianamente inteligentes, despues de un cierto tiempo descubriremos de que va la historia, y abandonaremos el grupo, orden o lo que sea a lo que nos hayamos unido, despues de comprobar que lo que se dice que se haga y lo que se hace en realidad no tiene nada que ver; ejemplo: nos llenamos la boca continuamente con palabras como fraternidad, amor... y en nuestro trato cotidiano con otros miembros del grupo vemos que estas cualidades brillan por su ausencia.

En realidad, a traves de este proceso, generalmente doloroso, pasamos de una visión romantica de una institución determinada, a una vision que proviene de una experiencia personal, que probablemente aun esté distorsionada, pero que se ajusta mas a la realidad que la anterior vision que teníamos antes de pasar por esta experiencia.

A lo mejor lo que HEMOS DESCUBIERTO despues de unos años, es LO QUE NO ES UN MAESTRO. Y tambien nos hemos dado cuenta que los defectos que hemos descubierto en estos pseudo-maestros, eran en realidad NUESTROS PROPIOS DEFECTOS.

Si somos honestos, y estamos comprometidos en avanzar en el autoconocimiento, podremos RECTIFICAR y CORREGIR estos defectos en nosotros mismos, ya que intentar cambiar a los demas es una perdida de tiempo y esfuerzo, y el unico cambio real empieza por NUESTRO PROPIO CAMBIO.

Por consiguiente, lo que en un principio podía parecer un mal o un error, en realidad nos ha servido para conocernos mejor a nosotros mismos, DETERMINAR LO QUE NO QUEREMOS SER, y liberarnos de una serie de habitos nocivos arraigados en lo mas profundo de la mente ,que nos impedían crecer como seres humanos.

Así, paso tras paso, iremos encontrando maestros dignos de este nombre, que seran cada vez mejores, en la medida en que nosotros vayamos mejorando.

Es de logica aplastante que así como existen los charlatanes y pseudo-maestros, tambien existen LOS MAESTROS DE SI MISMOS o maestros genuinos, pero al inicio de nuestro trayecto probablemente nos habremos cruzado con mas de los primeros que de los ultimos.

Esto es lo mismo que en las relaciones personales: se pueden tener experiencias dolorosas y traumaticas, pero tambien existen las relaciones positivas y enriquecedoras; dependiendo de nuestro nivel de desarrollo, encontraremos unas u otras.

Por eso se dice que cuando el discípulo está preparado, purificado, con una motivación correcta, y buscando al maestro, este aparece.

Las plegarias de aspiración no son otra cosa que una preparación y una llamada al linaje de maestros, para que sepan que buscamos ayuda para seguir adelante en nuestro camino.

Si no somos HONESTOS ni HUMILDES para admitir nuestra impotencia para seguir adelante, no podremos ver aparecer al maestro, que en realidad siempre ha estado aquí, esperando que le vieramos: en realidad el maestro es la mente despierta, pero hasta que no seamos capaces de vivirlo, necesitaremos de la ayuda de un maestro externo.

Si buscamos realmente al maestro, le encontraremos, así como Naropa encontró a Tilopa, Marpa a Naropa , Milarepa a Marpa...

Salud.

Bodidharma

Es tu cuerpo feo el reflejo
de una mente clara y despejada.

Es tu mirada feroz y penetrante,
tu arma para asustar a los dubitativos.

Es tu presencia potente
un ancla para los debiles.

Es tu silencio
la palabra verdadera.

Es tu muro la puerta
a la naturaleza de la mente.

Tu eres la barrera sin puerta,
el koan sin respuesta.

Viejo bribon,
atraes a los que osan.

Canalla,
asustas a las viejas.

Desde el no-ser,
empujas a la vida.

Joven patriarca,
siempre viejo.

Susurrando el no-sonido:

AH

Señalando

Todo el sistema mahamudra está enfocado en preparar al practicante para que pueda reconocer la naturaleza de la mente cuando le sea señalada por el maestro, y establecerse en ella. Los preliminares sirven solo para desarrollar las cualidades necesarias para poder VER cuando el maestro señala, y deshacerse de viejos hábitos y vicios que hacen imposible esta VISION DIRECTA.

Cada practicante tiene su historia personal y debe encontrar al maestro que pueda ayudarle a ir más allá de sus límites relativos. Este, al ser un practicante cualificado del Linaje, podrá ver claramente la situación en que se encuentra el practicante que busca su ayuda, y recomendarle las prácticas adecuadas para que pueda purificar su karma y sus hábitos nocivos.

No hay dos practicantes identicos, y llegados a un cierto nivel básico de desarrollo, no sirven las recetas generales. Hay que hacer un diagnostico específico y recomendar un tratamiento particular e intransferible. Las funciones de un Maestro, serían, guardando las distancias, parecidas a lo que hoy se conoce como un COACH. En occidente no está muy bien visto decir que se tiene un maestro espiritual, aunque decir que se tiene un coach empieza a estar de moda.

Para empezar a transitar por la senda del DESPIERTO no hace falta tener un maestro, ya que hay muchas opciones disponibles, y uno puede acudir a centros de DHARMA, recibir iniciaciones, tomar REFUGIO, tomar distintos VOTOS (pratimoksha, bodissatva...) y practicar las sadhanas en casa o estudiar el LAM RIM o los sutra PRAJNAPARAMITA, y mil y una practicas, que de buen seguro seran de mucha utilidad.

Pero llegados a un cierto punto, el practicante se da cuenta que necesita un guia cualificado para ayudarle a progresar a un nivel superior, y refinar su practica, prestando atención a detalles más sutiles que cuando empezó no les daba demasiada importancia, ya que llegar a un nivel aceptable de SHINE ya representaba para él un gran logro, comparado con sus anteriores estados de confusión mental habituales.

En el sistema Mahamudra, y en otros como el Dzogchen o el ZEN, la clave de todo es encontrar un maestro cualificado y confiar en él. Esto no suele ser del agrado del EGO, ya que implica reconocer la propia incapacidad para conseguir la liberación por si mismo. Y los que buscan un maestro suelen querer que este les enseñe todo lo que sabe pero que no les "apriete" demasiado, ya que son personas adultas con capacidad de decisión y criterio propio.

Esperamos encontrar un maestro poderoso, capaz de realizar proezas, con superpoderes y a nuestra disposición exclusiva. Solemos buscar Grandes Rimpochés, Excelentes o Eminentes, con muchos seguidores, y esperando que reconozcan nuestro gran nivel con sólo vernos. Y esto no suele funcionar. Los rituales Tibetanos, japoneses o malayos fueron diseñados por maestros que vivieron en un tiempo concreto y en un contexto cultural específico, que muy poco tiene que ver con el occidente del siglo XXI.

Estas formas han jugado su papel, pero pretender trasplantarlas al contexto occidental sin adaptarlas está condenado al fracaso. Sería como querer plantar una orquidea tropical en Alaska, y pretender que sobreviviera.

El "auge" de las distintas formas de budismo en occidente se va a quedar en un proyecto, si no se occidentaliza la forma de las Verdades transmitidas por el señor Gautama hace mas de 2500 años en la india.

La esencia del sistema Mahamudrá no se basa en los rituales, sinó en descubrir la naturaleza de la mente, mirandola cuando se encuentra en calma o en movimiento, y establecerse en ella, y esto es lo que lo convierte en un candidato firme a desarrollarse y establecerse solidamente en occidente, siempre y cuando haya maestros del Linaje que sean capaces de adaptarlo a la mente egoica occidental, que no es la misma que la mente egoica tibetana o japonesa.

Convertirse en discípulo de un maestro oriental y olvidar que se está en un contexto occidental, no es mas que otra forma de escapismo o materialismo espiritual.

Lo importante consiste en practicar correctamente, no los rituales, sinó entender lo que se esconde tras ellos, y ser capaz de llevar la practica a la vida diaria, sin salirnos del contexto en el que nuestro karma nos haya situado, sin querer escapar de la realidad, sino entenderla y trascender las apariencias.

Muchos de los maestros del linaje Mahamudra no eran monjes, sino laicos que fueron capaces de trascender la dualidad monje-laico, y aplicaron los metodos de este sistema en sus vidas cotidianas, ya fuera como vagabundos, comerciantes, forjadores de flechas o cualquier oficio sin ningun glamour, ni ninguna pretensión de santidad.

Este espiritu del metodo lo introdujo Marpa en el Tíbet, y hoy hace falta que se introduzca en occidente paralelamente a su introducción por algunos dignos lamas tibetanos que estan haciendo su trabajo de forma impecable.

El Mahamudra debe revestirse con ropaje occidental si quiere arraigar, y esto solo es posible con maestros occidentales que hayan nacido aquí.

PHET

La Confianza en el Maestro

El Sistema Mahamudra no funciona si no hay CONFIANZA en el Maestro o Mentor.

Si no puedes concebir que hay personas cualificadas y honestas dispuestas a ayudarte a progresar, este Sistema no está hecho para ti.

Las ventajas de confiar en un guia o mentor son varias:

1- Ahorramos tiempo y esfuerzo ineficaz, ya que la experiencia del mentor nos dirige a las prácticas más adecuadas para nosotros en cada momento.

2- Cometemos menos errores, ya que nos avisa cuando nos desviamos de la Via.

3- Nos ayuda a ser Disciplinados y seguir un método de forma regular.

4- Nos Motiva en momentos delicados y nos Estimula a seguir con la práctica.

5- Nos ayuda a ser conscientes de nuestras limitaciones y nos señala nuestros defectos para que podamos superarlos.

6- Nos setimos acompañados por alguien que nos entiende porque él mismo ha vivido situaciones similares y ha extraido Sabiduría de las experiencias.

El objetivo del maestro es ayudarnos a reconocer nuestra verdadera Naturaleza y a establecernos en esta comprensión.

Pero sin HONESTIDAD ni HUMILDAD jamás podremos llegar al estado del maestro.

Honestidad para reconocer nuestros defectos y limitaciones y Humildad para aceptar que hay otros que ya han superado los defectos que a nosotros nos esclavizan a la rueda de la ilusión.

Si no somos Honestos no podremos encontrar a un maestro cualificado, sino sólo a farsantes y charlatanes de la cofradia EGOICA, que seran un reflejo de nuestra propia ignorancia.

Si somos Honestos, pero no Humildes, cuando encontremos a un maestro cualificado nos creeremos sus iguales y no le haremos caso, por lo que será como si no le hubieramos encontrado.

¿Quien se esconde realmente tras las máscaras del EGO que tú mismo has creado?

El maestro o mentor te AYUDARA a encontrar TU respuesta a TU pregunta, pero para ello NECESITA TU CONFIANZA.