Preliminares: Renuncia

Si lo pensamos detenidamente,
somos realmente afortunados al
disponer de un cuerpo humano
y haber tenido la suerte de encontrar
el dharma, y además disponer de
la libertad y facilidades para poder
llevarlo a la práctica.

En este mundo donde la mayoría
de los seres se hallan sumergidos
en el sufrimiento, incluso los que tienen
la fortuna de vivir en el primer mundo,
es un privilegio poder practicar
un sistema que progresivamente nos
desvincula del sufrimiento y sus
causas.

El lastre de errores cometidos bajo el
poder de la ignorancia muchas veces
nos parece insoportable, ya que arrastra
a la mente hacia estados desequilibrados
que parecen no tener fin debido a su
recurrencia.

Pero si perseveramos en la práctica,
poco a poco los frutos de la misma
nos son ofrecidos y podemos constatar
que el sufrimiento no es permanente,
sino sólo un modo desequilibrado
de percibir la realidad que puede
ser trascendido.

Toda acción tiene su reacción,
pese a que a veces esta no tenga
lugar de forma inmediata.

En un mundo donde el hedonismo
y los resultados inmediatos parecen
estar por encima de todo, la cultura
del esfuerzo y la perseverancia son
relegados a un segundo término,
y es por ello por lo que intentar
convencer a alguien sobre las
ventajas de practicar el dharma
es misión imposible.

Todos debemos llegar por nuestros
propios esfuerzos al punto en el que
somos conscientes de nuestra
triste situación, y renunciar
de forma sincera a seguir
generando causas para
seguir inmersos en el
mundo del sufrimiento.

Si no hemos llegado al collado
de la renuncia, jamás encontraremos
el sendero que nos llevará a la
cumbre del despertar.

Sin una renuncia verdadera a seguir
dando vueltas en la noria de la ignorancia,
es imposible entrar en el noble sendero que
nos conducirá a la cesación del sufrimiento.

Toda situación dolorosa y desagradable
puede convertirse en un estímulo
para desarrollar renuncia a seguir
actuando bajo el yugo de la ignorancia.

Sin unos buenos preliminares,
la práctica del mahamudra es estéril.

Sin una buena preparación y aclimatación,
toda expedición exigente está abocada
al fracaso.

Recta práctica: Grilletes

Vejez, enfermedad, muerte;
verdaderos estímulos para
no desperdiciar la preciosa
existencia humana en
actividades sin sentido.

Si no practicamos con
esmero cuando tenemos
plenitud de facultades,
físicas y mentales,
luego va a resultar
mucho mas difícil.

¿O es que hay algo mas
importante que liberarnos
de los grilletes del sufrimiento
mientras sigamos encerrados en
la mazmorra de la ignorancia?

Práctica genuina: Preliminares

Entre el revoltijo de ideas provenientes de lecturas,
a veces aparecen destellos de experiencias propias,
como pepitas de oro entre el lodo de la criba.

A base de leer, memorizar y analizar el sistema
mahamudra durante años, podemos cometer el
error de pensar que por conocerlo a nivel intelectual
y ser capaces de expresarnos con soltura utilizando
el argot que le es propio, somos expertos.

Sería como si por haber leido muchos libros
de aventuras nos consideraramos unos aventureros.

Ser capaces de definir con gran detalle los diversos
niveles de shiné no implica ni mucho menos que
los hayamos experimentado, ya que la información
se encuentra disponible y al alcance de todos.

Lo que nos convierte en practicantes es precisamente
la PRACTICA, es decir, la aplicación de las diversas
técnicas.

La práctica tiene como FRUTO la EXPERIENCIA,
que siempre es personal e intransferible, y
si estas experiencias se sazonan con el
DESAPEGO, entonces, y sólo entonces,
apareceran los LOGROS.

Mientras la práctica brille por su ausencia,
y el apego lo embadurne todo,
seguiremos dando vueltas en
la rueda de la confusión.

Mejor dar unos pocos pasos con
nuestros propios pies, que engañarnos
pensando que apropiandonos de los
pasos que otros han dado nos
convierte en grandes caminantes.

Y solemos hacer lo segundo,
pensando que estamos capacitados
para llevar a la práctica enseñanzas
avanzadas cuando en realidad aún
no hemos dado siquiera el primer
paso en la via.

De ahí que en el pasado la mayoría
de las enseñanzas avanzadas se
mantuvieran en secreto y sólo
fueran reveladas a los
PRACTICANTES GENUINOS,
los únicos capaces de
sacar provecho de ellas
llevandolas a la práctica.

Hoy, pese a las apariencias,
si no damos el primer paso,
el de las prácticas PRELIMINARES,
de nada nos va a servir
conocer intelectualmente
miles de prácticas avanzadas.

Seremos tan estúpidos como
un aprendiz de piloto que
se sentara en un sillón y
se creyera que por
poseer un manual de
vuelo y soñar que está volando
en un boeing ya es un gran piloto.

La realidad es que sería mucho
mejor para él que buscara un
instructor cualificado y que
aprendiera a manejar un
ultraligero o un parapente,
para así irse familiarizando
con el elemento aire
y poder poco a poco ir ganando
altura de forma segura,
ganando experiencia,
y siendo capaz de llevar
de paseo a otros
potenciales pilotos.

Pero a todos nos gusta pensar
que ya estamos preparados
para el boeing y que el
ultraligero es poca cosa
para nosotros.

Así nos va.

Practicas preliminares: ecuanimidad

La ECUANIMIDAD es una cualidad de la mente desapegada,

de la mente que no se identifica con un EGO,
y es la antesala de la COMPASION
y el AMOR.

No es una cualidad que pueda ser fabricada,
sino que surge espontáneamente cuando
la mente deja de estar bajo el yugo del EGO.

Lo que sí que podemos hacer es practicar una
serie de TECNICAS que nos ayuden a
contrarestar los patrones de conducta egoicos
que surgen de forma automática,
y que siempre son PARCIALES,
sesgados por los tres venenos
del DESEO, el ODIO y la
INDIFERENCIA,
manifestaciones
del AP EGO.

Las técnicas son como los dos palos
que cuando se frotan adecuadamente,
dan como fruto la llama que los consume,
la COMPASION,
y la luz que la acompaña,
la SABIDURIA.

Compasión y sabiduría son las dos
caras de la mente despierta,
y son inseparables. No podemos
encontrar seres compasivos ignorantes
ni seres sabios sin compasión.

Pero hasta que la mente despierta no se
manifiesta, debemos practicar técnicas
para contrarestar la ignorancia y el apego,
debemos frotar los palos hasta descubrir
la verdadera naturaleza de la mente y
hacerla estable.

Una vez la llama surge, apareceran una
serie de técnicas para mantener viva la llama,
que seran como leña para el fuego que ya
ha prendido.

Sería estúpido echar leña a un fuego
inexistente, pero esto es lo que nuestro
ego espiritual nos induce a hacer constantemente,
asegurandose de que no frotemos
los palos para que surja la llama.

Si no somos capaces de darnos cuenta
de cuáles son las técnicas que debemos
practicar para que surja la primera chispa,
seguiremos echando leña al fuego inexistente
que sólo existe en nuestra imaginación,
avivado por nuestras acciones egoicas.

De ahí el viejo dicho de que mas importante
que la práctica principal son los PRELIMINARES:
Sin una buena práctica preliminar,
no puede haber chispa ni
práctica principal.

Sin desenmascarar al viejo y astuto EGO,
nunca podremos dejar de identificarnos
con él y seguiremos siendo sólo
practicantes VIRTUALES,
o sopladores,
vagando por mundos imaginarios
de forma indefinida, sin conocer
la CHISPA de la VIDA:

La naturaleza de la mente

Preliminares:Los cuatro pensamientos que dirigen la mente hacia el Dharma.

Los cuatro pensamientos básicos que orientan nuestra mente hacia el Darma son un paso más para ayudarnos a generar esta convicción interna de que la liberación y la iluminación son posibles. Acabamos de discutir sobre cómo es posible lograr la convicción de que la liberación y la iluminación son alcanzables. Con lo que hemos trabajado hasta este momento es con los tres requisitos para entrar de lleno al Darma: el entendimiento y aceptación de nuestro propio sufrimiento, el verdadero deseo de salir de este sufrimiento y la convicción de que es posible lograrlo. Cuando hablamos de los cuatro pensamientos básicos que orientan nuestra mente hacia el Darma, hablamos de generar un estado mental que de hecho nos va llevar a estos tres requisitos para permitirnos verdaderamente entrar al Darma.

¿Cómo logramos entonces el primer paso que es el reconocer y aceptar que tenemos dificultades y problemas en la vida?. Los cuatro pensamientos básicos son justamente los que nos llevan a este reconocimiento y aceptación. Necesitamos verlos en reversa para valorar el orden y entender la necesidad de cada uno de los pasos. De estos cuatro pensamientos básicos, es precisamente el cuarto, el reconocimiento de los inconvenientes del samsara, el que nos lleva a la total aceptación de las dificultades que experimentamos en la vida. ¿Cuáles son los problemas que enfrentamos en el samsara? El Buda nos dió a lo largo de sus enseñanzas una gran variedad de listas diferentes acerca del sufrimiento, pero una de las más importantes y a la que me quiero referir en este momento es una lista de tres tipos de sufrimiento. Vamos a llamarles los tres tipos de problemas. El primero es el sufrimiento burdo, que se refiere al dolor físico y mental y a la infelicidad. Todos podemos validar la existencia de este dolor por nuestra propia experiencia, no es muy difícil de reconocer. A nadie le gusta sentirse infeliz así que la mayoría de la gente desea deshacerse de esto.

El segundo problema es el problema del cambio y esto se refiere a nuestras experiencias usuales y ordinarias de felicidad que están manchadas de confusión. Son experiencias que cambian, no son duraderas, por ejemplo, comemos y sentimos la felicidad de que nuestro estómago se siente satisfecho, pero esto no dura, un rato después volvemos a tener hambre. ¿Cuál es el problema con esto? En realidad no es el hecho de que la felicidad no dura, esto es sólo la naturaleza de este tipo de felicidad, podríamos tener el entendimiento más profundo y avanzado de la realidad y del vacío y esto no cambiaría el hecho de que este tipo de felicidad no es duradera; podría molestarnos menos por el hecho de que cambie, pero ese no es el punto que queremos enfatizar aquí. ¿Cuál es el verdadero problema con este tipo de sufrimiento? El verdadero problema es el factor de incertidumbre: ¿Cuándo terminará? o ¿Qué sucederá cuando termine? La estamos pasando muy bien con nuestros amigos pero eso va a terminar y dentro de nosotros existe la incertidumbre de ¿qué va a suceder? ¿tendré otro rato agradable? ¿me sentiré cansado? o ¿tendré una experiencia desagradable? Esa incertidumbre es el verdadero problema ya que esta búsqueda de situaciones felices no duraderas, no solamente no resuelve el problema sino que lo agrava porque no resolvemos la sensación de incertidumbre, por más momentos placenteros que tengamos seguiremos teniendo incertidumbre acerca de lo que sigue.

El tercer tipo de problema es el problema que todo lo abarca, este sufrimiento todo permeante es el mero hecho de que nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestras emociones, sirven como base para que se sigan perpetuando los otros tipos de sufrimiento. Por ejemplo, tengo este tipo de cuerpo que necesito cuidar y alimentar y por más que lo alimento, después de un tiempo de haber comido le vuelve a dar hambre y hay que alimentarlo una y otra vez, y así es siempre, ¡qué aburrición! Mis emociones me hacen involucrarme en una relación neurótica de la que salgo herido, vuelvo a entrar en otra relación igual de conflictiva y se vuelve a repetir todo, nuevamente repito los patrones de comportamiento y las situaciones se repiten una y otra vez. Esta persona no resultó el “príncipe azul” o “la princesa caramelo”, pensamos que la siguiente vez sí lo vamos a encontrar y los sentimientos de inseguridad dentro de nosotros siguen apareciendo repetidamente, deseamos de todo corazón encontrar a nuestra media naranja y a medida que esto no sucede como lo esperamos esto va acrecentando nuestros sentimientos de inseguridad y temores y esto va siendo recurrentemente problemático. Esto es de hecho el cuarto pensamiento básico, los inconvenientes del samsara, estamos hablando básicamente de la primera verdad noble.

Ahora bien, ¿cuál es la base para este entendimiento de las desventajas del samsara? Esto viene como resultado del entendimiento del tercer pensamiento básico: nuestros actos y sus consecuencias, la forma en que opera el karma, esto es la causa de los incovenientes del samsara y en este tercer pensamiento básico estamos hablando de la segunda verdad noble, la causa del sufrimiento. ¿De dónde viene el primer tipo de sufrimiento, el dolor del dolor o el sufrimiento burdo? básicamente de llevar a cabo acciones destructivas. Cuando llevamos a cabo acciones destructivas experimentamos como resultado infelicidad y actuamos de maneras destructivas básicamente porque no entendemos la manera en que operan nuestras acciones o porque creemos que nuestras acciones no producen ningún resultado. El segundo problema, es el sufrimiento del cambio, que dijimos que es la incertidumbre, pues aunque tengamos ratos de felicidad nunca sabemos ni cuanto va a durar ni qué viene después. Si entendemos el karma llegaremos a la conclusión de que lo que experimentamos es sumamente complejo. Sin principio alguno hemos venido llevando a cabo acciones tanto destructivas como constructivas pero siempre mezcladas con confusión. Estando confuso, creyendo que soy el centro del universo, puedo ser amable con todo mundo o puedo ser grosero con todos. Puedo ser agradable para que todo mundo me ame, o voy a controlar todo, por sentir el poder, hago todo creyendo que soy el único que hace las cosas de manera correcta y creo que lo hago para beneficiar a todos. Lo que sucede es que a lo largo del tiempo hemos generado millones y millones de potenciales kármicos tanto constructivos como destructivos y cuando experimentamos alguna satisfacción momentánea o temporal esto es el resultado de una acción constructiva, así que eso maduró y se manifiestó pero la felicidad termina, y ahora ¿qué sigue? ¿qué va a madurar ahora? hay millones de potenciales por ahí y no es sencillo saber cual es el siguiente a madurar. Depende de muchísimas cosas, de nuestro estado mental, de nuestro estado físico, de la circunstancias en las que nos encontramos, de aquéllos con los que interactuamos, es algo sumamente complejo. No nos extrañe entonces el que no exista certeza alguna ante lo que va a suceder y que nuestra experiencia en el samsara tenga altas y bajas. Cuando nos damos a la tarea de entender el karma a un nivel suficientemente profundo nos damos cuenta de que este mecanismo del samsara es auto-perpetuante, que es de hecho lo que nos lleva al tercer tipo de problemas, el sufrimiento que todo lo abarca. Esto es lo que abordaremos a mayor profundidad en nuestro seminario de fin de semana al hablar de los doce eslabones de surgimiento dependiente ya que esto nos explica como la confusión y el karma perpetúan el samsara.

Este tercer pensamiento básico nos lleva al entendimiento de cómo sufrimos en el samsara tanto con las experiencias agradables como con las desagradables. ¿Qué es lo que va a permitirnos entender realmente esta incertidumbre? pues es la reflexión acerca de la impermanencia y de la muerte, la duración de nuestra propia vida es justamente algo incierto, este es precisamente el segundo pensamiento que orienta nuestra mente hacia el Darma. Si tomamos seriamente estos dos hechos de la realidad, que la muerte acontece y que todo es impermanente, podemos valorar de una manera mucho más correcta el funcionamiento del karma en el sentido de que todo lo que nos acontece, es el resultado multi-determinado de todas estas cosas y podremos entender esto en un nivel cada vez más refinado.

¿Qué es lo que nos va a hacer reflexionar sobre la muerte? el realmente apreciar y valorar la vida y las oportunidades que tenemos ahora. Cuando seamos capaces de observar nuestra preciada vida humana, cuando la valoremos y la apreciemos de manera cada vez más completa nos va a dar miedo perderla y esto nos llevará a pensar seriamente sobre la muerte. Así que pensar en nuestra preciada vida humana es el primer pensamiento básico que orienta a nuestra vida hacia el Darma.

Alexander Berzin

Preliminares: Bodichita

Con tu gran sabiduría has alcanzado el nirvana,

con tu gran compasión te comprometes con el samsara,

con tu habilidad con los métodos has realizado

que el samsara y el nirvana son lo mismo.

Maestro incomparable, a tus pies me inclino.

Formando parte de las practicas preliminares

encontramos el entrenamiento de la mente en las

cuatro cualidades ilimitadas:

el AMOR,

la COMPASION,

la ALEGRIA

y la ECUANIMIDAD.

Entrenandonos en los cuatro ilimitados

nos será de utilidad para generar

la mente de BODICHITA,

la raiz del gran vehículo.

Preliminares: Estadios de shine

Aprendiz Egipcio:

A estas alturas, deberías haber conseguido un nivel de pacificacion mental mínimo del quinto estado. Si no es así, regresa al campamento base y practica shiné hasta que lo alcances, ya que si no será imposible que puedas seguir los pasos de tus compañeros de expedicion.

Ya deberías haberte dado cuenta que esta expedicion es ATEMPORAL, por lo que hasta que no alcances un nivel suficiente no avanzarás.

Nadie te exije que des lo que no puedes dar; solo exigimos COMPROMISO con tu PRACTICA y CONFIANZA en el Linaje Mahamudra.

Encuentra tu propio RITMO y PERSEVERA para así poder ir escalando hacia el próximo campamento.

Este blog no hace mas que reflejar tu propio nivel de practica, pero TU eres la clave de tu propio exito o fracaso. Los haraganes superficiales no encontraran mas que palabras vacuas; los practicantes genuinos descubriran que sus EXPERIENCIAS son parecidas a las de los demás miembros de la expedicion.

Si no te ves capaz de practicar por tu cuenta, busca ayuda, pero TRABAJA si quieres recibir tu salario justo en forma de LOGROS.

ANIMO, que no estás solo.

La naturaleza de la Mente en calma.

En el sistema Mahamudra el maestro suele pedir al practicante que pacifique su mente, liberandola de la agitación y el sopor, y que una vez en relativa calma (hay diversos grados de SHINE o pacificación mental y dependerá de nuestra capacidad y experiencia acceder a uno u otro nivel), OBSERVE la Mente, no su contenido.

Preguntas típicas son: ¿Cual es el color de la mente?,¿Que forma tiene?, ¿Cual es su origen? ,¿Donde permanece? ,¿Hacia donde se disuelve?.

Obviamente estas no son preguntas hechas para responderlas RACIONALMENTE usando el intelecto, sino para DESCUBRIR nuestra respuesta a través de la práctica.

Si nuestro nivel de SHINE no es muy elevado, nos va a resultar difícil poder responder a estas preguntas sencillas y directas, ya que no seremos capaces de mantener la mente CALMADA por mucho tiempo, y por consiguiente no podremos descubrir su NATURALEZA.

Por esta razón la práctica de SHINE se considera un preliminar específico en este sistema, y por tanto sería recomendable que los practicantes con un nivel bajo de pacificación mental, dedicaran parte de su tiempo de practica a mejorar su nivel.

Esto les permitirá ser capaces de entrar en estados de Absorción meditativa relajados, y poder responder a las preguntas antes mencionadas y otras que el maestro les irá proponiendo cuando vaya comprobando sobre la marcha su progreso.

El SHINE no nos liberará permanentemente de la confusión y sufrimiento, pero nos dará un respiro y nos permitirá RECONOCER la Naturaleza de la Mente.

Kye Ho

Los Preliminares

Para que la práctica del sistema Mahamudra sea efectiva, hay que empezar por los Preliminares.

La función que realizan estos es preparar la mente, para que cuando empleemos técnicas como mirar la Naturaleza de los pensamientos o las emociones, estas sean efectivas y podamos VER su ESENCIA.

Pondremos un ejemplo relacionado con el campo, que Marpa conocía muy bien:
para poder comer tomates del huerto, previamente hay que haber arado y abonado la tierra, plantado las plantas, haberlas regado y cuidado. Arar y abonar la tierra serían los preliminares comunes. Plantar las plantas y las cañas y poner la red protectora contra el granizo serían los preliminares específicos. Regarlas, quitarles la hierba y cuidarlas serían los preliminares particulares.

Si no preparamos la mente y la cuidamos, nunca dará el fruto del Mahamudrá.

Sin reflexionar a fondo ni meditar sobre la preciosa existencia humana, la transitoriedad, la ley del karma y el carácter insatisfactorio del Samsara, es inútil esperar ver la Naturaleza de la mente. Sólo aquellos que ya han alcanzado el logro de la RENUNCIA y la COMPASION pueden ir directamente al GURU YOGA y concentrarse en él como preliminar estrella.

Sería estúpido sentarse delante de una pantalla de un ordenador e intentar navegar por internet si no dispusieramos de un navegador y una conexión a un servidor.

El maestro es nuestro "proxy" que nos permitirá utilizar el "navegador Mahamudra" en el mar de la Mente, y nos señalará la naturaleza de la mente, cuando las circunstancias sean apropiadas, y podamos VERLA con nuestros propios "ojos".

Sin una conexión con un servidor ni la posesión de un navegador, perderemos miserablemente el tiempo delante de la pantalla de nuestra vieja mente confundida reproduciendo nuestros deseos y temores, continuamente almacenados en viejos CDs, estancados en experiencias que nos impiden acceder a espacios mas abiertos, frescos e inconcebibles por el rígido maestro de ceremonias llamado INTELECTO, servidor fiel y leal del Vacuo EGO, dueño y señor de la rueda de la vida confundida.

Reflexiona seriamente en lo antes expuesto, y no creas que por ir mas deprisa o tener mas experiencia llegarás antes a la mente despierta. No es cuestion de cantidad, sinó de calidad. Prácticas cortas pero profundas son mucho mas efectivas que largos períodos de semi-somnolencia o trance que crean adicción y nos atan a la rueda.

Pero hace falta que alguien te mantenga despierto, y te señale la dirección correcta. Esto será así hasta que tu nivel de lucidez te permita prescindir del maestro físico.