martes, 9 de febrero de 2010

Un sabor: Fenix


Impulsada por la fria corriente del karma,
la conciencia es arrastrada en el rio de la vida,
ahora angosta, ahora amplia, a veces cayendo
por cascadas de temor, y otras descansando
en lagos de apacible esperanza.

Turbia a veces, clara de vez en cuando,
melancólica o alegre, siempre siguiendo
la ley del péndulo de la dualidad,
que mueve las agujas del reloj de la ilusion.

Gracias a la practica constante,
encontramos el fulcro donde apoyando
la conciencia, esta se transforma en
presencia no dual.

Ese mismo punto mas allá del vaiven
dual del pendulo, justo en el punto de apoyo,
allende el pasado, presente y futuro:
aquí, AHORA.

Cuando el discípulo,
se establece en el centro,
renace el maestro,
cual ave fenix.

Placer, dolor;
claridad, confusion;
alegria, tristeza;
correcto, incorrecto:

Un solo sabor



domingo, 7 de febrero de 2010

Saraha: Apego a las experiencias


El ignorante cree que una huella de buey
llena de agua es el oceano y busca joyas en ella.

Pero este agua pronto se evaporará. De la misma
forma, aquellos que toman sus experiencias
pasajeras como si fueran la iluminacion no
veran las cualidades perfectas.

Desarrollando una mente estable y perfecta,
la mente que se aferra a las experiencias pasajeras
como perfectas se evaporará.

miércoles, 3 de febrero de 2010

Recto Esfuerzo: Shine

A medida que la practica va creciendo,
esta gana en POTENCIA.

Cuando hay CONCENTRACION,
se eleva la TENSION, el voltaje.

Si utilizamos un compresor para limpiar,
y este no comprime bien, el agua sale a
baja presion, y las incrustaciones no se
van; nos podemos pasar horas remojando
un objeto o una pocilga y este seguirá
estando sucio.

Si nuestra practica no tiene INTENSIDAD,
PRESION, podemos pasarnos horas o
años practicando, pero no conseguiremos
muy buenos resultados, y las perturbaciones
mentales y sus HUELLAS seguiran ensuciando
la mente.

Sin un buen nivel de SHINE, los oscurecimientos
karmicos no van a desaparecer ni siquiera
TEMPORALMENTE, las EXPERIENCIAS no
se convertiran en REALIZACIONES,
y la VISION va a seguir siendo CONFUSA.

En este mundo siempre hay los que quieren
vender "duros a cuatro pelas", y que
prometen resultados fantasticos sin
ESFUERZO.

A nuestro EGO le encanta creerse un
practicante de facultades agudas,
capacitado para utilizar metodos
avanzados sin conocer a fondo
los poco glamorosos.

La realidad es que sin una mente
ESTABLE y PACIFICADA,
ningun progreso es posible.



domingo, 31 de enero de 2010

Experiencias: Kundalini

Guru yoga: Marpa


Marpa, un gran ser iluminado, fue el fundador de las enseñanzas Kagyupa. El fue el gurú de Milarepa, el Yogui más famoso del Tíbet. La iniciación que daré hoy es la iniciación del Guru Yoga de Marpa. El beneficio de esta iniciación es principalmente madurar la semilla de la iluminación que está en nosotros. Después de haber recibido esta iniciación, tendremos éxito en nuestras prácticas y los obstáculos se irán debilitando. Y todo gracias a las bendiciones hechas por el propio Marpa. Las bendiciones vienen a nosotros cuando los deseos hechos por Bodhisattvas iluminados se hacen realidad.

La Iluminación está en nosotros. El Buda no puede darnos la Iluminación con sus manos. Debido a que la ilusión está en nosotros, el samsara y todos los problemas de la mente también lo están. Si la ilusión, las emociones negativas y el samsara vienen de nuestra mente, la iluminación también viene de nuestra mente. Cuando estos problemas hayan desaparecido, la iluminación estará allí. Por lo tanto, la iluminación está en nuestra mente.

La palabra Dharma significa métodos, métodos que practicamos para iluminarnos. Cuando logremos la práctica, el resultado será la iluminación. Antes de comenzar con la práctica debemos conocer la importancia del Dharma. La duración de nuestras vidas está determinada por el tiempo de existencia de nuestros cuerpos físicos, no por el tiempo que existirán nuestras mentes. La mente siempre continuará. Lo bueno y lo malo que ocurre en nuestras vidas es el resultado de nuestro karma pasado. Los humanos, junto con otros seres, compartimos el mismo karma colectivo, el mismo reino de existencia, la misma naturaleza y la misma forma y podemos comunicarnos entre nosotros. Este es el resultado del karma colectivo.

No obstante, el karma individual no es equivalente o igual entre los seres vivos. Dependiendo de su karma individual, algunas personas tienen más suerte que otras. De hecho, el universo entero y nosotros mismos somos una ilusión de nuestra mente. Todo es el resultado de nuestro karma. El karma también es mente. Pero cuando una ilusión se manifiesta debido a la maduración de un karma, aparece sólida hasta que la causa subyacente se agota. Cuando esto sucede, el efecto es como el de un sueño que desaparece. Después pasamos de esta ilusión a otra correspondiente a otra causa. Esto es causa y efecto. Nadie conoce su propio karma, ni cuáles son las causas y los efectos que están por madurar. No conocemos el karma que ha originado nuestra vida presente, ni sabemos qué causa está por aparecer ni su resultado. Nadie puede saberlo ni averiguarlo.

El karma es acumulativo. Se construye a partir de nuestras emociones negativas. Es invisible, no tiene substancia, ni forma. Así como las emociones son invisibles, así es el karma. Pero, el resultado del karma, sin embargo, es visible porque se manifiesta como una ilusión. Debido a que las emociones negativas son parte de nuestra mente y el karma es parte de nuestra mente, la ilusión resultante es también parte de nuestra mente. De estos tres aspectos, sólo uno es visible, pero cuando aparece es demasiado tarde para cambiarlo. Cualquier karma que hayamos acumulado es ilimitado porque nuestras emociones negativas pasadas son ilimitadas. No es posible pedir excusas ahora y decir que no hemos hecho nada mal.

Del karma acumulado, el karma más fuerte es el siguiente en madurar y producirá el resultado correspondiente. El futuro nunca es cierto. Si comenzamos la práctica del Dharma con esta comprensión del karma, desarrollaremos un fuerte compromiso. Seremos persistentes con nuestra práctica.

Nosotros hemos encontrado el Dharma y tenemos una idea sobre Buda. Tenemos lo que se llama una preciosa vida humana. ¿Por qué es preciosa?. Es preciosa porque hemos encontrado la solución a la mente. Por fortuna nuestra vida ahora es significativa. Pero nuestra vida es impermanente. Envejecemos en cada momento. Sin una solución como la Iluminación, la vida no tiene sentido. Vivir una vida confortable parece una buena idea y todo el mundo lo desea, pero no tenemos ninguna certeza si realmente acabará siendo lo que queremos o no.

Cada momento es significativo en nuestras vidas si aplicamos los métodos que nos conducen fuera de la trampa del samsara. Bajo esta comprensión se desarrolla una fuerte motivación. Pero la motivación es sólo el primer paso. Necesitamos aprender el Dharma. A menudo la gente no entiende el Dharma de inmediato, pero al conocer el ejemplo del Buda desarrolla la motivación. Entonces quieren aprender el Dharma. Este es el segundo paso. Es muy importante aprender de alguien que conozca el Dharma. Entonces podemos recibir las enseñanzas en detalle. Las enseñanzas son como la dirección para llegar a un sitio. Es como si quisiéramos ir a San Francisco, necesitamos la dirección y entonces estudiamos el mapa. Una persona experimentada puede enseñarnos cómo llegar. El puede decir, "si tomas esta vía es más largo", o, "esta otra vía es más corta". Es igual con el Dharma. Un instructor cualificado es alguien que puede enseñar y mostrar las direcciones ya que conoce el Dharma o el camino. Tenemos que recibir de él las direcciones, estudiarlas y después debemos dirigirnos a nuestro destino, y si no, ¿para qué obtenerlas?

Es importante realizar la práctica del Dharma adecuadamente. Por ejemplo, supongamos que tenemos un negocio importante en los Angeles. Debemos estar allí a una hora determinada. Desde el momento que salimos de casa hacia a Los Angeles, cada minuto es importante. Conocemos bien la dirección y vamos concentrados en el camino. De este modo llegamos a nuestro destino y logramos la meta que nos trazamos. La práctica del Dharma debe ser así.

En la práctica del Dharma aplicamos lo que llamamos las Paramitas. Paramita significa: cruzar a través, como cruzar el mar para llegar a la otra orilla. Tomemos el ejemplo del viaje en coche a Los Angeles. En este contexto, la aplicación de la Paramita de la conducta apropiada, implica que no consumiremos alcohol mientras conducimos. De lo contrario nos embriagaremos y tendremos un accidente. No dormirnos al conducir es otra precaución. En otras palabras, tratamos de evitar todo lo que nos impide alcanzar nuestra meta. Se necesita esta clase de disciplina para lograr un viaje exitoso. De igual forma, a través de la práctica aplicamos las Paramitas para poner todo el esfuerzo en hacer que nuestro viaje a la Iluminación culmine con éxito.

La iluminación está más allá de nuestra imaginación. La práctica del Dharma es ilimitada pero nuestra mente tiene la capacidad de hacerla. Para ser más preciso, la práctica del Dharma puede dividirse en tres aspectos: la Práctica Principal y las dos Prácticas Colaterales. La Práctica Principal es la Meditación. Meditación es una palabra común, pero en el Dharma del Buda, meditación se refiere a eliminar todos los problemas de la mente. El Samadhi es la realización de la naturaleza de la mente. Samadhi es una meditación en la que el foco principal es la naturaleza de la mente. Es fácil decir "la naturaleza de la mente", pero es muy difícil realizarla. La Meditación Principal se enfoca en la visión de la naturaleza de la mente para eliminar todos los problemas mentales. Problemas mentales no quieren decir anomalías. Problemas mentales aquí se refieren a las emociones negativas y la ignorancia. La ignorancia es la causa principal de todas las emociones negativas. La Meditación se enfoca en cada una de las emociones negativas para eliminarlas. De esta forma, nos liberaremos. De las dos Prácticas Colaterales, ambas contenidas en el Ngöndro o Prácticas Preliminares, una sirve para purificar el karma y la otra desarrolla el mérito que apoya y fortalece la práctica para hacerla provechosa. Las Prácticas Colaterales son los Métodos y la Meditación es la Práctica Principal. De esta forma, nos iluminaremos. Esta es la práctica del Dharma.

Si practicamos el Dharma en esta vida podemos estar seguros que alcanzaremos algo. Nos podemos iluminar por completo en esta vida. Incluso si vamos muy despacio, incluso así, podemos alcanzar algo. Es seguro que produciremos una causa positiva para el futuro que continuará creciendo. Incluso si no alcanzamos la meta en esta vida, llegaremos en una vida futura. De otro modo, cuando esta oportunidad se ha perdido y otro karma madura, puede que la perdamos para siempre. Nuestro karma pasado probablemente no sea muy bueno, porque de lo contrario no estaríamos en el samsara ahora mismo. Observemos cuántas emociones tenemos ahora. Eso quiere decir que hemos acumulado esa cantidad de hábitos negativos en nuestra mente en el pasado. Nada bueno puede salir de ello. Esta es una forma lógica de verlo para convencernos de que la mayor parte de nuestro karma no es bueno si nuestras emociones negativas siguen siendo fuertes. Una vez que se pierde esta oportunidad se pierde para siempre. Esa es la razón de por qué esta vida humana es preciosa y no debe ser desperdiciada.

Un problema común en la gente es pensar así: "Debo obtener los resultados pronto. No puedo esperar por más de cinco o seis años. De otro modo no me interesa". Pero, pensemos en seis años de una vida ordinaria sin práctica. ¿Qué podemos obtener que sea duradero?. Acabamos con nada. No se pueden obtener los resultados del Dharma en seis años. Simplemente no se puede. Pero no obstante, estamos involucrados en algo que tiene significado. Después de seis años de práctica, si todavía quisiéramos alcanzar otra meta, podemos abandonar el Dharma y hacerlo. Pero, ¿existe otra meta?. Para los seres sintientes no existe otra meta que la Iluminación. No intento desanimar a nadie, pero, realmente no hay otro objetivo en la vida. Podríamos tratar de hacernos ricos y ¿entonces qué?. El problema sigue siendo el mismo, ¿no es así?. El Dharma es lo mejor. Por eso, incluso si progresamos muy lentamente, el Dharma sigue siendo más significativo que ninguna otra cosa en la vida.

La Iluminación está en nosotros
Kunzig Shamar Rinpoche

jueves, 28 de enero de 2010

Devocion: Los tres lamas


El Lama, persona humana, me muestra mi verdadera faz.

El Lama, palabra de los bienaventurados, me da la certidumbre.

En fin, cuando el espíritu del Lama y el mío no sean más que uno.
Cuando este mundo y el más allá se fundan en la inmensidad de esto mismo.
Cuando el erudito y sus proyecciones se desvanezcan en el espacio.
Pueda entonces revelarse la sabiduría espontánea del Dharmakaya.

¡Que en todas mis vidas no me separe del Lama cualificado, y pueda gozar del Dharma
Y habiendo recorrido los caminos y las tierras de los buddhas, pueda, rápidamente, obtener el estado de Vajradhara!.

Milarepa: Doha de un yogui


¡Obediencia a ti, mi maestro!


Te encuentro tras haber acumulado grandes méritos
y ahora permanezco en el sitio que tu profetizaste.

Es un lugar exquisito, con muchas colinas y bosques.
En las praderas montañosas crecen las flores.
¡En el bosque bailan y oscilan los árboles!
Para los monos, éste es un campo de juegos.
Las aves cantan bellas tonadas.
Las abejas vuelan y zumban
y desde el alba hasta el anochecer los arco iris vienen y van.
En el verano y el invierno cae la dulce lluvia,
la bruma y la neblina cubren todo en el otoño y la primavera.
En este lugar tan maravilloso, completamente solo,
yo, Milarepa, vivo muy feliz,
meditando en la Mente que ilumina la vacuidad.

¡Oh! ¡Qué felices son las miles de manifestaciones!
Mientras más altas y bajas suceden, mayor es mi alegría.
Feliz es el cuerpo que no padece del karma culposo.
¡Muy felices, en verdad, son las innumerables confusiones!
Mientras mayor es el temor, más grande es mi felicidad.
¡Oh! ¡Qué feliz es la muerte de las sensaciones y las pasiones!

¡A mayores angustias y pasiones
más dicha y alegría puede uno sentir!
¡Qué felicidad no sufrir dolores ni enfermedades!
¡Qué felicidad sentir que la alegría y el sufrimiento son una misma cosa!
¡Qué felicidad es jugar moviendo todo el cuerpo
con el poder que surge del yoga!
¡Saltar y correr, bailar y brincar, son aun más fabulosos!

¡Qué felicidad entonar el canto victorioso!
¡Qué felicidad tararear y canturrear!
¡Y qué mayor alegría que hablar y cantar en alta voz!
Feliz es la mente, poderosa y segura,
empapada por el reino de la Totalidad.

La felicidad más extrema
es la emancipación del poder propio.
Felices son las miles de formas, las miles de revelaciones.
Como regalo de bienvenida para mis fieles discípulos,
canto a la felicidad yóguica.

(Tomado de “The Song of a Yogi’s Joy” en Garma C. C. Chang (traductor), The Hundred Thousand Songs of Milarepa, Shambhala, Boston y Londres 1999, pp. 74-75)

domingo, 24 de enero de 2010

La Niebla,el camino y el miedo


La sensacion de caminar por un sendero conocido varía
mucho en funcion de nuestro estado de forma,
la estacion y las condiciones climatológicas particulares
que aparecen a lo largo de la senda, que siempre
es NUEVA y FRESCA, pese a que la hayamos
transitado anteriormente cientos de veces.

Hoy he subido a Matagalls por una ruta que conozco
bastante bien.Son unas tres horas ida y vuelta,
mas una hora de coche: Lo justo para ir despues
de almorzar y volver antes del anochecer.

Poco antes de llegar a la cima, ha aparecido la
niebla, y me ha acompañado durante todo el
descenso, junto con una tenue llovizna.

Pese a conocer bien esta ruta circular, cuando
no veía mas allá de 10 metros, me ha invadido
una sensacion de INQUIETUD, supongo que
relacionada con un miedo subconsciente a
perderme, aunque racionalmente era
consciente que la probabilidad de que
esto sucediera era muy pequeña.

Esta TENSION ha durado una media hora,
hasta que al disminuir la altitud, la niebla
se ha ido disipando y permitía ver a
unos 60 metros mas o menos.

Cuando en la rutina diaria que conocemos
tan bien hace su aparicion la niebla de
la confusion mental, debida a perturbaciones
mentales o emocionales DENSAS,
tambien aparece la llovizna de la
INQUIETUD, que puede llegar
a convertirse en una fuerte TEMPESTAD
y poner en peligro nuestra integridad
física o mental.

Es importante que en situaciones DELICADAS,
con condiciones DESFAVORABLES que
aparecen debido a nuestro KARMA,
no perdamos la CALMA, ya que
podriamos perder el CAMINO
sin darnos cuenta.

El caminar, como la vida, a veces da sorpresas,
agradables o desagradables, y hay que
estar preparado por lo que pueda surgir,
y tener a mano mecanismos de auxilio
por si necesitamos ayuda.

Hay sendas o tramos del camino mas
peligrosos que otros, pero si estamos
preparados y tomamos las medidas
adecuadas, no caeremos en la
TEMERIDAD, que es una sombra
del CORAJE. La temeridad es
querer afrontar RIESGOS sin
estar debidamente capacitados
ni preparados para ello.

La PRUDENCIA siempre es buena
compañera, especialmente cuando
las condiciones convierten el
camino en peligroso.

OSAR ir mas allá de nuestros límites
ACTUALES es legítimo, pero debemos
asociar este osar con el SABER para
no resbalar y hacernos daño a
nosotros y a los que confían
o dependen de nosotros.


jueves, 21 de enero de 2010

AHORA: El tiempo y la practica


Curiosa percepcion la que tenemos del tiempo.

Esta sociedad en la que vivimos, tan competitiva,
nos empuja a marcarnos OBJETIVOS, que
pueden ser a CORTO o a LARGO plazo.

A medida que evolucionamos, algunos de
estos objetivos se ALCANZAN, otros
no y otros los cambiamos.

Cosas que hace unos años nos parecían importantes,
ahora nos pueden parecer secundarias,
debido a que nuestra vision de la
realidad va cambiando con la
experiencia y la interpretacion
que de ella hacemos.

Hace unos años me puse como objetivo prioritario
alcanzar la iluminacion para beneficio de todos
los seres. Este era un objetivo a largo plazo,
porque tenía muy claro que no sería fácil.

De alguna manera, todo empezó a cambiar
paulatinamente, y la práctica empezó a
tomar mas importancia y a ocupar gran
parte del TIEMPO disponible, sustituyendo
otras actividades y permitiendome
utilizar una MOTIVACION diferente
al realizar actividades que antes
no formaban parte de la
practica.

Al principio hubo mucho MOVIMIENTO
externo, buscando METODOS y EXPERTOS
de los cuales aprender.

Hubo un MOMENTO, de alguna forma mas
allá de este tiempo creado por la mente confundida,
en la que gracias a la BENDICION del MAESTRO,
la práctica entró en otro nivel.

El tiempo antes era percibido como una PRESION
para practicar, dada la transitoriedad de la vida
humana, como un ESTIMULO a la vez que
un LIMITE.

AHORA, supongo que gracias a la PRACTICA,
veo el tiempo como una sucesion INFINITA de MOMENTOS,
sin principio ni fin.

Esta sucesion de momentos, mi mente CONCEPTUAL la divide
en PASADO, PRESENTE y FUTURO, pero en realidad
sé muy bien que lo UNICO verdaderamente REAL
es el AHORA, este momento mas allá de los tres
tiempos y del cual he tenido ATISBOS.

El sistema Mahamudra me es muy útil para
ir DESARROLLANDO la ATENCION PLENA,
que es la llave que abre la puerta
del AHORA.

Los errores cometidos en el PASADO debido a la IGNORANCIA
han sido los UNICOS responsables del SUFRIMIENTO que
he padecido, y he COMPRENDIDO que culpar a los
demás es un recurso ineficaz si realmente
quiero alcanzar el objetivo que me
marqué.

La ILUSION de tomar por real y ABSOLUTO algo como
el tiempo ya no empaña la mente, aunque soy
consciente de que a nivel RELATIVO la
dimension temporal del continuo
mental juega su papel y hay
que COMPRENDERLO
para poder ser de
utilidad a los
seres.


viernes, 15 de enero de 2010

Tilopa y Naropa: Dos en Uno


Cuando la devocion está libre de apego,
el maestro bendice al discípulo,
mostrandole la naturaleza de la mente.

Cuando la compasion está libre de apego,
el discípulo refleja perfectamente,
siendo uno con el maestro.

Tilopa y Naropa,
uno que en realidad
nunca han sido dos.

¿Como podría la mente
despierta ser distinta
de la mente despierta?

¿Como podría la mente
libre ser diferente a
la mente libre?

Un aparente discípulo
y un aparente maestro,
en realidad uno y el mismo.

Gozo.


jueves, 14 de enero de 2010

Desapego: Ecuanimidad


Mientras nos identifiquemos con un ego, solo podremos
tener fugaces atisbos de lo que es el DESAPEGO,
porque el ANSIA y el AP-EGO son consustanciales
a la entidad que toma como base de imputacion
a los cinco agregados, y que conocemos como
YO o EGO.

Tratar de esforzarnos por ser mas desapegados
sin atacar la verdadera raiz del apego, no es mas
que otra treta de este mismo ego para mantenernos
bajo su yugo. Es una forma INEFICAZ condenada
al fracaso.

El desapego no es en ningun caso PASOTISMO
ni INDIFERENCIA, sino una cualidad de la
mente libre de la identificacion con un ego,
y que se caracteriza por la ECUANIMIDAD.

Si observamos con atencion el diagrama conocido
como la rueda de la vida, podremos apreciar que
el octavo vinculo dependientemente originado
es precisamente el APEGO, precedido por el
ANSIA o SED.

Si reflexionamos y meditamos utilizando este
instrumento conceptual, podremos penetrar
el significado profundo de la primera y
segunda nobles verdades, condicion
sine qua non para poder descubrir
la tercera y la cuarta.

Cuando la sed de ir mas allá del sufrimiento
nos impulse a practicar desde la Recta Vision,
empezaremos a experimentar el desapego,
que deberemos aplicar tambien a las
experiencias que iran surgiendo,
si realmente queremos romper
los eslabones de la rueda.

Debemos esforzarnos Rectamente
en comprender las dos primeras
nobles verdades: La verdad del
sufrimiento y la verdad del origen
del sufrimiento.

Sin este Recto esfuerzo, la verdad
de la cesacion del sufrimiento
y la verdad del noble sendero
octuple seran solo palabras.

Seamos diligentes.

viernes, 8 de enero de 2010

El mapa del tesoro: El pirata tuerto


Observando a este viejo ego, protagonista de la pelicula dramática
"La realidad imaginaria", coproducida por el ansia
y el apego, con guion de Karma Pesado.

Con un atrezzo muy cuidado, donde los decorados con paisajes
emocionales cambian súbitamente, y transportan a la
conciencia a mundos virtuales, siempre dentro del
universo de la dualidad.

Con esas pausas, donde la inconsciencia toma el mando,
y la conciencia confundida se toma un respiro,
para surgir con mas brio en el siguiente acto,
bajo una nueva vieja máscara.

Jugando el papel de practicante, fingiendo progresar
en el sutil arte de la calma mental, utilizando la
muleta de la atencion en la respiracion,
y cayendo en la narcotizacion narcisista.

Sustituyendo el guru yoga, por un burdo apego emocional,
buscando la aprobacion y cayendo en la dependencia,
resbalando al pozo de la estrecha vision,
donde se ahoga la presencia.

Definitivamente; no es fácil despertar de este pegajoso sueño
conocido como estado de vigilia egoica, reflejo deforme
de la luminosa vacuidad, que el ego confunde
con la tenebrosa oscuridad.

Siguiendo el mapa del viejo bucanero tuerto,
el joven corsario iza el pabellon de la renuncia,
y sale a la búsqueda de la isla del tesoro.

Solo aquel de firme determinacion,
gran coraje y demoledora honestidad,
encontrará la llave de la estrecha
puerta del despertar.



domingo, 3 de enero de 2010

Recta vision: Aceptar


Observar IMPARCIALMENTE,
sin apegos ni aversiones, y de
forma PROFUNDA, es la base
para pasar de nuestra actual
distorsionada vision egoica
a la RECTA VISION.

Veamos un ejemplo:

La VIOLENCIA es el método por excelencia
que los individuos de la especie humana han
utilizado y utilizan para "resolver" conflictos
entre individuos o estados.

Esto es un hecho constatable por todo aquel
que investigue la historia: El homo egoicus
es un ser dominado por el impulso de la
VIOLENCIA, entre muchos otros.

Las sociedades son un reflejo de los individuos que
las componen, y suelen estar dirigidas y gobernadas
por los especímenes mas AMBICIOSOS,
ASTUTOS y CRUELES, es decir, por los individuos
que han conseguido desarrollar unas capacidades
EGOICAS mas potentes.

Creer que el homo egoicus, es decir, el individuo
que está bajo el yugo de su ego, puede crear una
sociedad donde los pilares sean el AMOR,
la SABIDURIA y la GENEROSIDAD, es
un gran error, de consecuencias
dolorosas para el pobre ignorante
que esté dominado por semejante
fantasía.

Si no atacamos el EGOISMO a nivel individual
es IMPOSIBLE que no se refleje a nivel colectivo.

Si no somos capaces de aceptar esta verdad,
estamos condenados a caer en el DESANIMO y
la ANIMADVERSION hacia nuestros congeneres,
que en su mayoría son ADICTOS a la VISION
EGOICA, incapaces de escapar del circulo vicioso
de las PERTURBACIONES mentales y emocionales.

Esta realidad hace que el SUFRIMIENTO impregne
la mente de todos los que estamos bajo el yugo
de la distorsionada vision egoica, y sea la característica
predominante de todas las sociedades con sus mecanismos
egoicos de funcionamiento.

El universo no conspira para que seamos felices,
ni mucho menos la sociedad. De hecho, sin un
RECTO ESFUERZO y una RECTA MOTIVACION
va a ser muy difícil que podamos llegar a una
RECTA VISION, necesaria para poder
transitar RECTAMENTE por el
NOBLE SENDERO OCTUPLE.

Gautama descubrió que la característica
de la vida dominada por la vision egoica
es el SUFRIMIENTO.

Pero no se quedó ahí: profundizó en las
causas de este sufrimiento y se dió
cuenta de que había un camino que
llevaba a la cesacion de este sufrimiento,
a la verdadera Paz o NIRVANA.

El no patentó este sistema, como
pretenden hacer algunos, y declaró
que lo que deberíamos hacer si realmente
queremos descubrir la ESENCIA de la
VIDA, es INVESTIGAR y poner a
prueba todas las CREENCIAS que
tengamos en ESTE momento,
para ver si son VERACES.

La fe en los dogmas budistas o
cualesquiera, no nos va a liberar
de la rueda del sufrimiento.

Solo el deseo ardiente de
INVESTIGAR la naturaleza
de la realidad y en definitiva,
de nuestra propia MENTE,
nos va a IMPULSAR a dar
el primer paso en el gran viaje
del
AUTOCONOCIMIENTO.

Hinayana, Mahayana, Vajrayana,
Mahamudra,Zen...

Bonitos nombres que de poco nos
van a servir sin este impulso
básico de INVESTIGAR,
base de todos los
descubrimientos,
incluyendo el gran
descubrimiento de
las CUATRO NOBLES
VERDADES.

La otra opcion es seguir
dando vueltas en el callejon
sin salida de la IGNORANCIA,
y seguir sufriendo innecesariamente.

La decision es nuestra; esta sí.


jueves, 24 de diciembre de 2009

Feliz Navidad y próspero año 2010





Deseo que a gracias a tu practica

puedas expresar

la PAZ

el AMOR

y la CLARIDAD

inherentes a tu mente.

NAMASTE

sábado, 19 de diciembre de 2009

Budismo a la carta: Self-service



Principios del Budismo SELF-service:

"Entren y sirvanse ustedes mismos,
elijan la practica que se les antoje,
y no dejen que nadie les
diga lo que deben hacer.
Su criterio es el mejor."

Nuestro ego tiene un truco infalible para mantenernos
DISTRAIDOS eternamente: proporcionarnos una
VASTA cantidad de "practicas" y hacernos creer
que la CANTIDAD priva sobre la CALIDAD.

En la via budista hay infinidad de practicas,
pero si no somos capaces de PROFUNDIZAR
en UNA, vamos a seguir dando vueltas
en la superficie del dharma, sin ser
NUNCA capaces de PENETRAR en
la ESENCIA.

La mente conceptual transforma lo simple en complejo,
alejandonos de la practica genuina, la cual se
transforma en practica "imaginaria".

Los principios fundamentales de la practica budista son
muy simples, pero si no se comprenden
correctamente, la mente conceptual
se "inventa" pseudo-practicas que
nos alejan de las cuatro Nobles Verdades.

Si no alcanzamos un elevado nivel de
CONCENTRACION, nuestra practica
va a ser SUPERFICIAL, y pese a que
APARENTEMENTE utilicemos metodos
y técnicas SUPUESTAMENTE avanzados,
no nos van a reportar ningun provecho.

Si no somos capaces de penetrar y comprender
la PRIMERA Noble Verdad, de poco nos va
a servir conocer multiples métodos.

Sin una RENUNCIA verdadera a nuestra
forma CONFUSA de interpretar la vida,
de nada sirve SIMULAR ser COMPASIVOS.

Aquí en occidente queremos un budismo
a la carta, de acorde con las preferencias
de nuestro ego, con el cual nos identificamos
aunque nos guste creer que no es así.

Solemos creer que nuestro criterio egoico
es muy elevado, y confiamos a ciegas
en el, rechazando todo lo que no
está de acorde con nuestras
creencias distorsionadas.

Y así no llegaremos
a ninguna parte:
solo al empacho.

SELF-service

SELF
o
EGO






martes, 15 de diciembre de 2009

Ira: Represion y Explosion


Cada vez que sentimos enfado por algo
y por las razones que sean REPRIMIMOS
este enfado, es como si comprimieramos
un poco un muelle.

Cuando este acto de represion es repetido
en multitud de ocasiones, llega un punto
en que el muelle llega al limite de su
capacidad de compresion y SALTA,
produciendose una EXPLOSION
DESPROPORCIONADA de IRA.

La FURIA es cuando el muelle
salta, y perdemos el control
de la mente, en un arrebato
de locura.

Cada vez que nos encontramos en
una situacion en que aparece el
descontento, y no somos capaces
de expresarlo, estamos reprimiendo.

Por mucho que aparentemos
mantener la calma, el muelle
se va tensando.

A veces bastaría con compartir
nuestro descontento con los que
APARENTEMENTE son la causa de
NUESTRO enfado, para que la
represion no tuviera lugar, pero
no solemos hacerlo por miedo
a las consecuencias.

Esto no implica que nuestro
enfado esté justificado,
pero debido a nuestra
identificacion con un EGO,
es normal que cuando no
se cumplan las expectativas
EGOISTAS que solemos tener,
pues surja esta emocion de
DESCONTENTO, RABIA
o ENFADO.

El enfado es una emocion que
surgirá mientras exista el
APEGO a lo que nos gusta
y el RECHAZO a lo que nos
disgusta, y debemos ser
conscientes de ello y como
mal menor, al menos hay
que ser capaces de NO
reprimirlo.

Si fueramos capaces de INTEGRAR
el enfado, esta emocion que en
muchas ocasiones le damos la
espalda, no cometeríamos
actos desequilibrados
por la furia.

Pero para integrar una
emocion, hay que ser
capaz de ver su naturaleza,
y para ello no puede existir
una IDENTIFICACION
con una entidad como
el EGO.

Ira, mi vieja "amiga".

domingo, 13 de diciembre de 2009

Sati: Atencion plena


Sati es una actividad. ¿Qué es eso exactamente? No puede haber una respuesta precisa, por lo menos no con palabras. Las palabras son inventadas en los niveles simbólicos de la mente y describen aquellas realidades con las que trata el pensamiento simbólico. La atención plena es pre-simbólica. No está atada a la lógica. No obstante, la atención plena puede ser experimentada fácilmente y puede ser descrita, siempre y cuando tengas en cuenta de que las palabras son sólo el dedo que apunta a la luna. No son la cosa en sí misma. La experiencia real está más allá de las palabras y por encima de los símbolos. La atención plena podría ser descrita en términos completamente diferentes a los que se utilizarán aquí y cada una de las descripciones podría ser correcta.
La atención plena es un proceso sutil que estás usando en este preciso momento. El hecho de que este proceso esté más allá y por encima de las palabras no lo hace irreal -más bien lo contrario. La atención plena es la realidad que da lugar a las palabras -las palabras que siguen no son más que pálidas sombras de la realidad. De manera que es importante entender que todo lo que sigue aquí es una analogía. No tendrá un sentido perfecto. Siempre estará más allá de la lógica verbal. Pero la puedes experimentar. La técnica de meditación llamada Vipassana (visión cabal, de vi="varias formas" y paisana="ver") enseñada por el Buda hace más de veinticinco siglos son un conjunto de actividades mentales orientadas específicamente a experimentar un estado ininterrumpido de atención plena.
Cuando te das cuenta de algo por primera vez, hay un instante fugaz de conciencia pura justo antes de que lo conceptualices, antes de que lo identifiques. Ese es un estado de atención plena. Normalmente, este estado dura muy poco. Es esa fracción de segundo antes de enfocar tus ojos en la cosa, antes de que enfoques tu mente en la cosa, justo antes de que la objetives, la atrapes mentalmente y la segregues del resto de la existencia. Ocurre justo antes de que empieces a pensar en ella -antes de que tu mente diga, "¡Oh!, es un perro." Ese momento fluido y desenfocado de percepción pura es la atención plena. En ese breve y vivaz momento mental tú experimentas a una cosa como no-cosa.
Experimentas un momento de experiencia pura que fluye suavemente y está interconectada con el resto de realidad, no separado de ella. La atención plena es en gran medida como ver con visión periférica, a diferencia del enfoque agudo de la visión central o normal. Y sin embargo ese momento de conocimiento suave, desenfocado, contiene una especie de saber profundo que se pierde en cuanto enfocas a la mente y al objeto lo objetivas en una cosa.

En el proceso ordinario de percepción, el paso de atención plena es tan fugaz que no se le observa. Hemos desarrollado el hábito de malgastar nuestra atención en todos los pasos restantes, enfocándonos en la percepción, reconociendo a la percepción, etiquetándola, y sobre todo, involucrándonos en una larga cadena de pensamientos simbólicos al respecto. Ese momento original de atención plena es superado rápidamente. El propósito de la meditación Vipassana (o de visión cabal) es entrenarnos en prolongar ese momento de conciencia.
Cuando esta atención plena es prolongada utilizando las técnicas apropiadas, encuentras que esta experiencia es profunda y que cambia tu visión del universo. Sin embargo, este estado de percepción tiene que ser aprendido, y requiere de práctica regular. Una vez que aprendas la técnica, encontrarás que la atención plena tiene muchos aspectos interesantes.
Las Características de la Atención Plena
La atención plena es pensamiento-espejo. Sólo refleja lo que está pasando actualmente y exactamente de la manera en que está pasando. No hay ningún prejuicio.
La atención plena es observación sin juzgar. Es la habilidad de la mente para observar sin criticar. Con esta habilidad, uno ve las cosas sin condena ni juicio. Nada lo sorprende a uno. Uno simplemente muestra un interés equilibrado por las cosas exactamente como están en sus estados naturales. Uno no decide ni juzga. Sólo observa. Hay que notar que cuando decimos, "Uno no decide ni juzga," lo que queremos decir es que el meditador observa las experiencias en gran medida en la forma en que un científico observa un objeto con el microscopio sin ninguna idea preconcebida, sólo para observarlo exactamente como es. De la misma forma el meditador nota la transitoriedad, la insatisfacción y la ausencia de identidad.
Para nosotros es psicológicamente imposible observar objetivamente lo que ocurre dentro nuestro si al mismo tiempo no aceptamos la ocurrencia de nuestros varios estados mentales. Esto es cierto sobre todo con los estados mentales desagradables. Para observar a nuestro propio miedo, debemos aceptar el hecho de que tenemos miedo. No podemos examinar nuestra propia depresión sin aceptarla completamente. Lo mismo es cierto para la irritación y la agitación, la frustración y todos esos estados emocionales incómodos. No puedes examinar algo totalmente si estás ocupado en rechazar su existencia. Cualquiera que sea la experiencia por la que estamos atravesando, la atención plena simplemente la acepta. Es simplemente otra de las cosas que ocurren en la vida, tan sólo otra cosa más de la que hay que estar consciente. No hay orgullo, no hay vergüenza, no hay nada personal en juego -lo que está allí, está allí.
La atención plena es vigilancia imparcial. No toma partido. No se obsesiona con lo que es percibido. Sólo percibe.
La atención plena no se enamora de los estados mentales buenos. No intenta evitar los estados mentales malos. No hay aferramiento a lo placentero, ni huida de lo desagradable. La atención plena trata a todas las experiencias por igual, a todos los pensamientos por igual, a todos los sentimientos por igual. No se suprime nada. No se reprime nada. La atención plena no tiene favoritismos.
La atención plena es conocimiento no-conceptual. Otra traducción de Sati es "atención desnuda". Es no pensar. No se involucra con pensamientos o conceptos. No se obsesiona con ideas, opiniones o recuerdos. Sólo mira. La atención plena registra experiencias, pero no las compara. No las etiqueta o categoriza. Simplemente observa todo como si estuviera ocurriendo por primera vez. No es el análisis basado en la reflexión y la memoria. Es, más bien, la experiencia directa e inmediata de lo que sea que está pasando, sin la mediación del pensamiento. En el proceso “perceptual”, esta entra antes del pensamiento.
La atención plena es conciencia de tiempo presente. Ocurre en el aquí y el ahora. Es la observación de lo que está pasando justo ahora, en el momento presente. Permanece para siempre en el presente, perpetuamente aflorando en la cresta de la ola actual del tiempo pasante. Si te estás acordando de tu maestra de segundo grado, eso es memoria. Luego cuando te das cuenta de que estás recordando a tu maestra de segundo grado, eso es atención plena. Si entonces conceptualizas el proceso y te dices, "¡Oh!, estoy recordando", eso es pensar.
La atención plena es un estado de alerta no egoísta. Ocurre sin referencia a una identidad. Con atención plena uno ve todos los fenómenos sin referencia a conceptos como "yo", "mi" o "mío". Por ejemplo, haz de cuenta que te duele la pierna izquierda. La conciencia ordinaria diría, "tengo un dolor". Usando la atención plena, uno simplemente nota a la sensación como sensación. Uno no le agrega el concepto extra de "yo". La atención plena nos detiene antes de que agreguemos algo a la percepción, o que le quitemos algo. Uno no resalta nada. Uno no enfatiza nada. Uno sólo observa exactamente lo que está allí sin distorsión.
La atención plena es conciencia del cambio. Es observar el flujo de la experiencia. Es observar las cosas a medida que están cambiando. Es ver el nacimiento, crecimiento y maduración de todos los fenómenos. Es observar cómo los fenómenos decaen y mueren. La atención plena es observar las cosas momento a momento, continuamente. Es observar a todos los fenómenos -físicos, mentales o emocionales-, o lo que sea que esté ocurriendo, en el momento presente en la mente. Uno sólo se sienta cómodamente y observa el espectáculo.
La atención plena es la observación de la naturaleza básica de cada fenómeno que ocurre. Es mirar el surgir y cesar de las cosas. Es ver qué nos hace sentir esa cosa y cómo reaccionamos a ella. Es observar cómo le afecta a otros.
En la atención plena, uno es un observador imparcial con la única labor de seguir constantemente el espectáculo del universo interior. Por favor nota este último punto. En la atención plena, uno observa el universo interior. El meditador que está desarrollando la atención plena no está preocupado del universo exterior. Está allí, pero en la meditación, el campo de estudio es la experiencia propia, los pensamientos propios, los sentimientos propios, y las percepciones propias. En la meditación, uno es su propio laboratorio. El universo interior es una enorme fuente de información que contiene la reflexión del mundo exterior y mucho más. El examen de este material lleva a la libertad total.
La atención plena es observación participativa. El meditador es tanto participante como observador al mismo tiempo. Si uno observa las emociones y sensaciones físicas propias, al mismo tiempo las está sintiendo. La atención plena no es percepción intelectual. Es sólo percepción. La metáfora de espejo-pensamiento se pierde aquí. La atención plena es objetiva, pero no es fría ni insensible. Es la experiencia despierta de la vida, una participación alerta en el proceso actual de vivir.
Es extremadamente difícil definir a la atención plena con palabras -no porque sea compleja, sino porque es demasiado simple y directa. El mismo problema surge en todas las áreas de la experiencia humana. Los conceptos más básicos siempre son los más difíciles de precisar. Mira en un diccionario y verás un ejemplo claro. Las palabras largas generalmente tienen definiciones concisas, pero para las palabras básicas y cortas como "el" o "es", las definiciones pueden ocupar una página. Y en física, las funciones más difíciles de describir son los más básicas -las que tienen que ver con las realidades más fundamentales de la mecánica cuántica. La atención plena es una función pre-simbólica. Tú puedes darle vueltas todo el día con símbolos verbales y nunca lograrás precisarla completamente. No podemos nunca expresar totalmente lo que es. Sin embargo, podemos decir lo que hace.
Tres Actividades Fundamentales
Existen tres actividades fundamentales de la atención plena. Podemos utilizar estas actividades como definiciones funcionales del término: (a) La atención plena nos recuerda lo que se supone que estamos haciendo; (b) ve las cosas como realmente son; y (c) ve la verdadera naturaleza de todos los fenómenos.
Examinemos estas definiciones en más detalle.
(a) La atención plena nos recuerda lo que se supone que estamos haciendo.
En la meditación, tú prestas atención a una sola cosa. Cuando la mente se desvía de este foco, la atención plena es lo que te recuerda que tu mente está divagando y qué se supone que estás haciendo.
La atención plena es lo que regresa tu mente al objeto de meditación. Todo esto ocurre instantáneamente y sin diálogo interior. Atención plena es no pensar. La práctica repetida de la meditación establece esta función como un hábito mental que luego queda para el resto de la vida. Un meditador serio presta su atención desnuda a lo que ocurre todo el tiempo, día tras día, ya sea que esté formalmente sentado meditando o no. Éste es un ideal muy elevado hacia que el cual los que meditan puede estar trabajando durante años o incluso décadas. Nuestro hábito de quedarnos pensativos tiene años de viejo, y ese hábito va a persistir de la forma más tenaz. La única solución es ser igualmente persistente en el cultivo de una atención plena constante. Cuando la atención plena está presente, te vas a dar cuenta cuando estés atrapado en tus patrones de pensamiento. Es precisamente este darte cuenta el que te permite salirte del proceso del pensamiento y liberarte de él. La atención plena te regresa a tu foco de atención. Si en ese momento estás meditando, entonces tu foco será el objeto formal de meditación. Si no estás en meditación formal, será simplemente la aplicación pura de la atención, tan sólo un notar lo que sea que surja sin involucrarse -"!Ah!, esto surge... y ahora esto, y ahora esto... y ahora esto."
La atención plena es al mismo tiempo tanto la propia atención desnuda como la función de recordarnos de prestar la atención desnuda si es que hemos dejado de hacerlo. La atención desnuda es notar. Se restablece a sí misma simplemente al darse cuenta de que no ha estado presente. Tan pronto te das cuenta que no estabas dándote cuenta, entonces por definición te estás dando cuenta y estás de regreso a la atención desnuda.
La atención plena crea su propia sensación distintiva de conciencia. Tiene un sabor -un sabor ligero, claro, y energético. En comparación, el pensamiento consciente es pesado, laborioso y muy selectivo. Pero una vez más, éstas son tan sólo palabras. Tu propia práctica te mostrará la diferencia. Entonces tú probablemente elegirás tus propias palabras y las palabras usadas aquí se volverán superfluas. Recuerda, la cosa es practicar.
(b) La atención plena ve las cosas como realmente son.
La atención plena no le agrega nada a la percepción ni tampoco le substrae nada. No distorsiona nada. Es atención desnuda y simplemente mira a lo que sea que surja. El pensamiento consciente le agrega cosas a nuestra percepción, nos agobia con conceptos e ideas, nos sumerge en un vórtice de planes y preocupaciones, miedos y fantasías. Cuando prestas atención plena, no caes en ese juego. Solamente te das cuenta de lo que surge en la mente, y luego notas la siguiente cosa. "Ah, esto... y esto... y ahora esto." Realmente es muy simple.

(c) La atención plena ve la verdadera naturaleza de todos los fenómenos.
La atención plena y sólo la atención plena puede percibir las tres características que el budismo enseña son las verdades más profundas de la existencia. En Pali se llaman Anicca (transitoriedad), Dukkha (insatisfacción), y Anatta (no-identidad: la ausencia de una entidad permanente, inmutable, a la que llamamos Ego). Estas verdades no se presentan en el budismo como dogmas que exigen una fe ciega. Los budistas las plantean como universales y auto-evidentes para cualquiera que se tome el trabajo de investigarlas en una forma apropiada. El método de investigación es la atención plena. La atención plena por sí sola tiene el poder de revelar el nivel más profundo de la realidad accesible a la observación humana. En este nivel de inspección, uno ve a lo siguiente: (a) todas las cosas condicionadas son inherentemente transitorias; (b) toda cosa mundana es, en última instancia, insatisfactoria; y (c) no hay realmente ninguna entidad que sea inmutable o permanente, sólo procesos.
La atención plena trabaja como un microscopio electrónico. Es decir, opera en un nivel tan fino que uno puede realmente percibir directamente esas realidades, las cuales, en el mejor de los casos, para el proceso del pensamiento consciente, son construcciones teóricas. La atención plena realmente ve el carácter transitorio de cada percepción. Ve la naturaleza transitoria y pasajera de todo lo que es percibido. También ve la naturaleza inherentemente insatisfactoria de todas las cosas condicionadas. Ve que no tiene ningún sentido aferrarse a ninguno de estos espectáculos pasajeros. No se puede encontrar la paz y la felicidad de esa forma. Y finalmente, la atención plena ve la inherente falta de identidad de todos los fenómenos. Ve la forma en que arbitrariamente hemos seleccionado un cierto manojo de percepciones, las hemos cortado del resto del flujo surgente de experiencias y luego las hemos conceptualizado como entidades separadas y duraderas. La atención plena realmente ve estas cosas. No piensa sobre ellas, las ve directamente.
Cuando está completamente desarrollada, la atención plena ve estos tres atributos de la existencia directa e instantáneamente, y sin que intervenga el pensamiento consciente. De hecho, aun los atributos que acabamos de cubrir, están inherentemente unidos. En realidad no existen como objetos separados. No son más que el resultado de nuestro esfuerzo de tomar este proceso fundamentalmente simple llamado atención plena y expresarlo en los incómodos e inadecuados símbolos del pensamiento consciente. La atención plena es un proceso, pero no se lleva a cabo en pasos. Es un proceso holístico que ocurre como una unidad: tú notas tu propia falta de atención plena; y ese darse cuenta es en sí mismo el resultado de la atención plena; y la atención plena es atención desnuda; y la atención desnuda es notar las cosas tal cual son, sin distorsión; y la forma en que las cosas son es: transitorias (Anicca), insatisfactorias (Dukkha) y sin identidad (Anatta).
Todo esto ocurre en el espacio de unos pocos momentos mentales. Esto no significa, sin embargo, que lograrás instantáneamente el Despertar (la libertad de las debilidades humanas) como resultado de tu primer momento de atención plena. El aprender a integrar este material en tu vida consciente es otro proceso en sí mismo. Y aprender a prolongar este estado de atención plena es todavía otro más. Son sin embargo procesos alegres, y bien vale la pena el esfuerzo.
La Atención Plena (Sati) y la Meditación de Visión Cabal (Vipassana)
La atención plena es el corazón de la Meditación Vipassana y la clave de todo el proceso. Es al mismo tiempo la meta de esta meditación y el medio para tal fin. Se alcanza la atención plena estando más atento. Otra palabra que también se traduce como atención plena es Appamada (sin descuido o ausencia de locura). Uno que presta atención constantemente a lo que realmente está pasando en su mente logra el estado de cordura fundamental.
La palabra Sati también tiene la connotación de recordar. No es memoria en el sentido de ideas e imágenes del pasado, sino más bien conocer en forma clara, directa y sin palabras lo que es y lo que no es, lo que es correcto y lo que es incorrecto, lo que estamos haciendo y qué deberíamos hacer al respecto. La atención plena le recuerda al meditador el aplicar su atención al objeto apropiado en el momento apropiado y de emplear precisamente la cantidad de energía necesaria para hacer esa tarea. Cuando esta energía es aplicada apropiadamente, el meditador permanece constantemente en un estado de calma y alerta. Mientras se mantenga en esta condición, los estados mentales llamados "obstáculos" o "irritantes psíquicos" no pueden surgir -no hay codicia, ni odio, ni lujuria, ni pereza.
Pero todos somos humanos y nos equivocamos. La mayoría de nosotros nos equivocamos repetidamente. A pesar de su esfuerzo honesto, el meditador permite que su atención plena se pierda de vez en cuando y se descubre atrapado en alguna falla humana lamentable, aunque normal. Es la atención plena la que nota el cambio. Y es la atención plena la que le recuerda que aplique la energía requerida. Estos deslices ocurren una y otra vez, pero su frecuencia disminuye con la práctica. Una vez que la atención plena ha desalojado a estas contaminaciones mentales, los estados más sanos de la mente pueden tomar su lugar. El odio cede su lugar al amor compasivo, la lujuria es reemplazada por el desapego. También es la atención plena la que nota este cambio, y la que le recuerda al meditador mantener esa agudeza mental extra, requerida para conservar esos estados mentales más deseables. La atención plena hace posible el crecimiento de la sabiduría y la compasión. Sin atención plena, no pueden madurar completamente.
Profundamente enterrado en la mente hay un mecanismo que acepta lo que ella percibe como experiencias bellas y agradables, y rechaza aquellas experiencias que son percibidas como feas y dolorosas.
Este mecanismo genera esos estados mentales que nos estamos entrenando a evitar -cosas como codicia, lujuria, odio, aversión y celos. Escogemos evitar estos estorbos, no porque sean malos, sino porque son compulsivos; porque se apoderan de la mente y capturan completamente la atención; porque siguen dando vueltas y vueltas alrededor de pequeños círculos de pensamiento; y porque nos aíslan de la posibilidad de vivir la realidad.
Estos obstáculos no pueden surgir cuando la atención plena está presente. La atención plena es prestar atención a la realidad del momento presente, y por ende está directamente contrapuesta a los estados mentales aturdidos que caracterizan a los obstáculos. Como meditadores, sólo cuando permitimos que nuestra atención plena se pierda es que los mecanismos profundos de nuestra mente toman el control -aferramiento, apego y rechazo. Entonces surge la resistencia y se obscurece nuestra percepción. No nos damos cuenta de que este cambio está ocurriendo -estamos demasiado ocupados pensando una venganza, o con codicia, o lo que sea. Aunque una persona inexperta continúa indefinidamente en este estado, un meditador entrenado pronto se da cuenta de lo que está pasando. Es la atención plena quien nota el cambio. Es la atención plena la que recuerda el entrenamiento recibido y enfoca la atención para que la confusión desaparezca. Y es la atención plena la que entonces intenta mantenerse indefinidamente de manera que no vuelva a surgir la resistencia. Por lo tanto, la atención plena es el antídoto específico para los obstáculos. Es tanto la cura como la medida preventiva.
Una atención plena totalmente desarrollada es un estado de desapego total y una ausencia absoluta de aferramiento a cualquier cosa en el mundo. Si podemos mantener este estado, no se necesita ningún otro medio o técnica para conservarnos libres de los obstáculos, para lograr la liberación de nuestras debilidades humanas. La atención plena es una percepción no-superficial. Ve las cosas con profundidad, mucho más abajo del nivel de los conceptos y las opiniones. Esta forma de observación profunda lleva a una certeza total, a una ausencia completa de confusión. Se manifiesta principalmente como una atención constante y firme que nunca se debilita ni se desvía.
Esta percepción investigativa pura y sin manchas no sólo mantiene a raya a los estorbos mentales, sino que descubre totalmente sus propios mecanismos y los destruye. La atención plena neutraliza las impurezas en la mente. El resultado es una mente que permanece sin manchas e invulnerable, completamente inmune a las subidas y bajadas de la vida.

Traducido del Capítulo 13 de Mindfulness In Plain English por H. Gunaratana Mahathera

viernes, 11 de diciembre de 2009

Creatividad: Alegria


A veces, inesperadamente, la mente
se ve impulsada por unas corrientes
fuertes y desconocidas, que surgen
como el viento, y la llenan de imagenes
e ideas, así como de emociones cálidas.

En estos momentos decimos que la
musa ha aparecido.

Misterio

lunes, 7 de diciembre de 2009

Otoño: Hojas y pensamientos


A veces el camino se encuentra cubierto
por las hojas de los recuerdos,
que esconden los baches
y las piedras.

Hasta que no sopla el viento del desapego
y se lleva las hojas caidas,
hay que andar despacio,
sin prisas.

Los pensamientos son como las hojas,
que surgen y alimentan el arbol de la mente
y luego se caen, para que puedan
surgir otras de nuevas.

Cuando se pudren, fertilizan el suelo.
Sería estúpido aferrarse a ellas,
y sin embargo, es lo que solemos
hacer con los pensamientos.

Relajarse,
dejar ir,
solo
ahora.



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