Mirando: Mente en Calma

Cuando los pensamientos dejan de aparecer,
surge la calma gozosa y clara,
mas allá del tiempo,
silenciosa.

Entonces mirar es facil,
y ver es simple:
AHORA
AQUI

Despues aparecen de nuevo los pensamientos,
y fluyen como el agua del rio,
frescos y vacuos,
silenciosos.

El esfuerzo para desaprender valió la pena:
mirar como un niño,
para ver nitidamente,
ya sin esfuerzo alguno.

Cuerpo, voz y mente,
ya se ven como uno,
vacuidad y claridad,
tambien.

Gran Gozo

Ascendiendo: Experiencias

A medida que nuestra practica va creciendo, aparecen
experiencias tanto a nivel de SENSACIONES fisicas,
como a nivel ENERGETICO así como a nivel MENTAL.

Algunas de estas experiencias pueden convertirse en
obstaculos si nos AFERRAMOS a ellas, ya que podemos
estancarnos en estados que de por si no son ni buenos
ni malos, pero que si nos apegamos a ellos y queremos
RECREARLOS y que aparezcan cada vez que practicamos,
entonces nos impediran progresar y alcanzar otros
estados mas cercanos a la cumbre del despertar.

Por poner un ejemplo, sería como si en nuestro camino
hacia la cumbre de una montaña, pasamos la noche en
un refugio, y al encontrarlo muy placentero y el paisaje
muy bello, nos olvidamos de nuestro objetivo inicial
de alcanzar la cumbre para obtener una VISION clara
y poder ser de utilidad a los demas, y decidimos establecernos
en el gozando de la paz y belleza de forma egoista.

A medida que nuestra practica de SHINE va evolucionando,
se alcanzan niveles de PAZ y CALMA muy gozosos, que
son adictivos, pero que carecen de LUCIDEZ.

Hay otros niveles en los que la mente se hace adicta de
la lucidez intelectual combinada con una cierta paz mental,
y de ahí la necesidad de estar muy alerta y no confundir
las EXPERIENCIAS con REALIZACIONES.

Mientras el EGO rija la mente, este va a intentar adueñarse
de todas la experiencias para fortalecerse, y la practica
se va a convertir en un veneno ya que va a alimentar
nuestro ORGULLO espiritual, creyendonos grandes
practicantes cuando en realidad no somos ni capaces de
desenmascarar al viejo EGO.

A mayores experiencias, mayor el peligro de caer
prisioneros del GRAN EGO ESPIRITUAL.

De ahí la necesidad de ir atados con la cuerda
de la confianza y la devocion al guia de la
expedicion, para evitar la caida y el consiguiente
descalabro.

Así es en las expediciones físicas, y tambien en
las espirituales.

Refugio: Buda,Dharma,Shanga

Refugiar: amparar, dar asilo, PROTEGER.

Caminando ayer por la montaña llegué a la cima del Balandrau,
y desde arriba tomé esta foto, antes de bajar al valle.

Si os fijais bien, al fondo, en el valle, hay un refugio. Es el refugio
Coma de Vaca, al pie del Torreneules, detras del cual se encuentra
el santuario de Nuria.

El pronostico del tiempo era que no se esperaban lluvias hasta
pasado el mediodia, y por lo tanto, podía estar TRANQUILO.

Todos tendemos a REFUGIARNOS en ALGO de ALGUNA COSA
que nos produce TEMOR o INSEGURIDAD.

La funcion de los refugios de montaña es RESGUARDARNOS de
condiciones climaticas adversas, servirnos de amparo en caso
de CANSANCIO y darnos ASILO en caso de INDISPOSICION
o LESION.

El SUFRIMIENTO es intrinseco a la mente confundida, generadora
de la existencia SAMSARICA. Esta es la primera Noble Verdad que
formuló Gautama.

A nadie le gusta sufrir; Todos rehuimos el sufrimiento de forma
instintiva, pero el problema es que no profundizamos en las
causas de este sufrimiento, y solo queremos aliviar los sintomas
en vez de atacar las causas de la enfermedad.

Debido a ello, Gautama expuso la segunda Noble Verdad, la
verdad del Origen del sufrimiento.

Hasta que no hayamos erradicado totalmente las causas del
sufrimiento no estaremos libres de el, y por tanto parece
lógico que mientras tanto busquemos REFUGIO en algun
objeto para que cuando las condiciones sean adversas
podamos sentirnos SEGUROS, refugiandonos hasta que
la tempestad con sus rayos y truenos haya pasado y
podamos seguir nuestro viaje a traves de las montañas
y valles de la vida.

El refugio verdadero y ultimo contra el sufrimiento es la
MENTE DESPIERTA o BUDA, que es nuestra verdadera
esencia.

Pero hasta que no estemos despiertos, debemos buscar
refugio temporal y transitorio en la PRACTICA del
DHARMA y acudir a nuestros COMPAÑEROS de viaje
o SHANGA en casos difíciles y situaciones complicadas.

En el Vajrayana hay otro objeto de refugio que es el
Maestro y que engloba a los otros tres. Pero para
tomar refugio en un maestro externo hay que asegurarse
de que sea un practicante genuino y que este capacitado
para ser un objeto de refugio. Así como en caso de temporal
no nos refugiaríamos en una choza situada a la vera de un
rio a punto de desbordarse, tampoco podemos ni debemos
refugiarnos en alguien que no esté capacitado.

La devocion no debe estar nunca reñida con el sentido comun,
así como la sabiduría no está reñida con la inteligencia.

Salud

Hui Neng: Mushotoku

Viejo Patriarca, siempre joven y fresco,
despierta de tu largo sueño,
sal de la tumba del viejo Ego,
y esparce de nuevo la luz natural,
envuelta en el perfume del desapego.

Maestro de la sabiduría sin maestro,
paladin de la humildad y honestidad,
aparece de nuevo AQUI y AHORA,
por el bien de los seres sintientes,
perdidos en la niebla de la confusion.

Muestra de nuevo que la sabiduría
no puede surgir nunca del egoismo,
y atrae a los orgullosos y envidiosos,
para que sus nudos se puedan deshacer
de forma espontanea, sin esfuerzo.

Acaba lo que AHORA empezaste,
y transmite lo que debe ser transmitido,
en esta era oscura y lugubre,
donde la oscuridad es considerada luz,
y la luz es perseguida sin tregua.

Practica: Estar en forma

Hace un par de meses que estoy practicando senderismo
en el pirineo cada domingo. Cuando empecé, debido a que
las alturas por las que te mueves son mas elevadas que las
del Montseny donde suelo ir mas a menudo, me cansaba
mucho con solo andar unas cuatro horas.

Poco a poco, semana tras semana, el cuerpo y la mente se han ido
aclimatando y ahora estoy en un estado optimo de forma,
que culminó este pasado martes con la tradicional Olla de
Nuria, un recorrido partiendo del Puigmal y que acaba en
Nuria, y que me tomó unas diez horas, pero que despues
de acabar aun me sentía con fuerzas y al día siguiente no
había agujetas ni dolores de rodilla que suele ser lo habitual
cuando uno no está en forma y hace caminatas como esta.

Esto me ha hecho reflexionar sobre la practica, en la que
sucede lo mismo. Al principio, cuando uno no está en forma,
unos pocos minutos de meditacion pueden suponer un gran
esfuerzo y no ser fácil, ya que la mente no está disciplinada
y va a su aire, que suele ser el aire de la confusion y la
dispersion egoica.

Cuando llevamos unos meses o años de practica regular,
lo que cuando somos principiantes nos supone un gran
esfuerzo, ahora se logra con relativa facilidad y sin el
cansancio tipico que provoca una concentracion prolongada
a una mente díscola e indisciplinada.

Cuando empezamos a practicar creemos que podemos abordar
todo tipo de sistemas y métodos, pero la realidad es que
algunos de ellos solo son adecuados para los que ya tienen
un "estado de forma" optimo, y han demostrado que su
compromiso con la practica es serio.

Así como no es adecuado abordar un trekking de alta montaña
sin una aclimatacion y preparacion adecuada, tampoco lo es
pretender utilizar metodos y tecnicas para practicantes
avanzados cuando estamos en el nivel de aprendiz. Esto se
conoce como TEMERIDAD, y suele ser el compañero habitual
de la mente dirigida por la vision egoica.

Los practicantes serios de mahamudra empiezan siempre
por las practicas preliminares, para ir cogiendo forma,
y para posteriormente pasar a tecnicas mas avanzadas,
como observar la naturaleza de la mente en movimiento, Lada,
u otras.

Hay que ser inteligente y hacer las cosas con sentido comun,
que nunca está reñido con la practica genuina.