Mahamudra deTilopa

El intelecto no puede ver lo que está mas alla
de la mente conceptual, y tu nunca realizarás lo increado
a traves de dharmas creados. Si tu quieres
alcanzar o realizar lo que está mas alla del intelecto y es increado,
entonces escrutina tu mente y deja la conciencia desnuda.

Aquí estan los seis consejos de Tilopa:

Deja ir lo que ya ha pasado,
deja ir lo que está por venir,
deja ir lo que está sucediendo ahora.

No analices,
no medites artificialmente,
Relajate, ahora, y permanece en la naturaleza de la mente.

Estas enseñanzas son muy simples y concisas, pero no son fáciles
de llevar a la practica. Entenderlas intelectualmente
lo podemos hacer todos, pero aplicarlas es harina de otro costal.

Si eres capaz de llevarlas a la practica, ¡hazlo!, pero si te ves incapaz,
busca alguien capacitado para que pueda ayudarte a implementarlas.

Te habrás dado cuenta que estas enseñanzas tienen un parecido notable con el Dzogchen y el Zen. En realidad, si eres capaz de ver la naturaleza de la mente y establecerte en ella, te dará
igual que a eso lo llamen Mahamudra, Zen o Dzogchen.

Pero generalmente, debido a oscurecimientos karmicos, no somos capaces de ver la esencia de la mente, y por ello hacen falta distintas formas de preparacion para llegar a poder practicar estas enseñanzas condensadas.

El orgullo y la arrogancia muchas veces nos impiden comportarnos inteligentemente y buscar ayuda. Es por ello que el camino Mahamudra requiere disciplina y confianza en los maestros genuinos para dar su fruto.

Bueno hermano, y ahora dejemonos de palabras
y vayamos a la practica, que es lo que nos convertirá en verdaderos
practicantes y no en meros diletantes .

Milarepa

Aparentemente, un pordiosero,
solitario y arisco.

En realidad, un corazon compasivo,
en una mente despierta.

Desde lo mas profundo del pozo te erguiste,
y llegaste a la cumbre del despertar.

Tu fe, devocion y disciplina sin igual,
fueron tus armas preferidas.

Oh gran Hechicero,
nos dejaste tu ejemplo.

Solo los de tu calaña te entienden,
solo ellos aprecian tu valor.

Eres la joya de la corona,
del linaje de la practica.

Acercate a este rompedor de sueños,
y concedele tu aliento.

HUNG

El cálido aliento del Linaje

El sistema Mahamudra es un Linaje de Seres que lo viven. Unos tienen mas experiencia, otros menos, pero todos ellos tienen en comun su COMPROMISO de llegar al Despertar por el bien de los seres utilizando este sistema peculiar.

Para que las tecnicas funcionen, debe existir la Fe en la utilidad del Sistema, y la CONFIANZA en que los mas adelantados pueden ayudarnos a progresar en el camino.

Si tenemos Fe en el Sistema, PERSEVERAREMOS en su práctica a pesar de que los resultados puedan tardar un poco en llegar. Nadie nos promete que el camino sea fácil y rápido, pero si no desfallecemos en nuestra práctica obtendremos EXPERIENCIAS, que una vez integradas se convertiran en LOGROS.

En la sociedad actual, siempre EXIGIMOS resultados rápidos, y la vida no funciona así. Todo tiene su tiempo, y requiere un ESFUERZO CONTINUO. Los sostenedores del linaje no se convirtieron en maestros de la noche a la mañana, sino que para ellos lo mas importante pasó a ser la PRACTICA y perseveraron en ella con FE en que daría su fruto.

Cuando un practicante se compromete seriamente con el linaje, esto implica que practica de forma continua, y es por ello que la FE en la eficacia del sistema es básica para que no perdamos las ganas de practicar.

Cuando los demás miembros del linaje se dan cuenta que un practicante se toma seriamente su práctica, entonces le mandan su ALIENTO. Este aliento se percibe a veces como una oleada de inspiración y otras como experiencias espontaneas de claridad o gozo. Cuando esto sucede, empezamos a generar CONFIANZA en los maestros del linaje, y la Fe en el sistema mahamudra pasa a convertirse en DEVOCION hacia los sostenedores del linaje, los cuales poco a poco se nos van mostrando y nos hacen vislumbrar de alguna forma nuestro futuro, cuando ya seamos miembros de pleno derecho del linaje y estemos establecidos en el MAHAMUDRA.

Ni la Fe ni la Devoción deben ser nunca ciegas, pero sin ellas nos cerramos a recibir el ALIENTO del linaje. Esta es una de las características distintivas de este sistema.

Por ello es bueno al inicio de nuestra práctica, recitar plegarias al linaje, para que crezca nuestra Fe, y con ella nuestra práctica se torne estable, cosa que propiciará que aparezcan experiencias y podamos recibir el aliento del linaje y conseguir LOGROS.

Que así sea.

Mahamudra de Gampopa

La Esencia misma de la Mente, Mahamudra, el Unico Camino suficiente.

Homenaje a los maestros genuinos.

El Mahamudra de Gampopa, el Unico Camino suficiente, tiene tres secciones:

1) Tener una Comprensión decisiva de la Verdadera Naturaleza.

2) La introducción al Caracter Fundamental, y

3) Entrenarse en el camino de la Talidad.


Tener una Comprensión Decisiva de la Verdadera Naturaleza

El Mahamudra no tiene causas

El Mahamudra no tiene condiciones

El Mahamudra no tiene métodos

El Mahamudra no tiene camino

El Mahamudra no tiene resultado


La introducción al Carácter Fundamental

El Mahamudra no tiene causas, pero aun así , la fe y la devoción son las causas del Mahamudra.

El Mahamudra no tiene condiciones, pero aun así los maestros genuinos son las condiciones para el Mahamudra.

El Mahamudra no tiene métodos, pero aun así la mente natural es el método del Mahamudra.

El Mahamudra no tiene camino, pero aun así, la mente no distraida es el camino del Mahamudra.

El Mahamudra no tiene resultado, pero aún así, la mente liberada en el dharmata es el resultado del Mahamudra.


Entrenarse en el camino de la Talidad

Como practica preliminar, medita en el guru yoga con fe, devoción y respeto, tres veces durante el día y tres veces por la noche.

Como práctica principal, descansa en el estado de la mente natural con atencion plena.

Como conclusión, reconoce todo lo que aparezca como tu propia mente y entrena tu presencia hábilmente.

Confiando en el surgimiento secuencial de experiencias, esfuerzate meditando hasta que la mente conceptual se agote.

Hay dos formas en que pueden surgir las experiencias: como experiencias desfavorables o favorables.

En cuanto a las primeras: todas las experiencias desfavorables- cualesquiera que sean, como mente ofuscada, agitada, enfermedad, miedo, terror o duda- surgen de tu meditación. Por lo tanto, reconocelas como lo que son: experiencias. Sin abandonarlas, medita, tomandolas como objeto de tu vision meditacion.

En cuanto a las experiencias favorables:

Primero, la experiencia de la mente en calma surge.

Basada en ella, la experiencia de la esencia, vacuidad, surge.

Basada en la anterior, la experiencia de lograr la realizacion surge.

Basada en ella, la experiencia de abandonar el apego surge.

Con ese surgimiento secuencial de experiencias, deberías esforzarte en la practica sin ninguna complacencia.


Pacificar la mente no es suficiente- debes meditar para ver la esencia.

Meramente ver la esencia no es suficiente- debes meditar para lograr la realizacion.

Meramente obtener la realizacion no es suficiente- debes meditar para alejarte del apego.

Meramente alejarse del apego no basta- debes meditar para que , a través de la liberacion de la mente conceptual en el dharmata, la mente conceptual se agote, los fenomenos se agoten y tu despiertes.

Laktong

Los confusos miran sin ver.

Los despiertos ven sin mirar.

Los confusos hablan sin decir nada.

Los despiertos lo dicen todo sin hablar.

Los confusos corren y no llegan nunca.

Los despiertos siempre estan Aquí y nunca corren.

Los confusos piensan y no entienden.

Los despiertos entienden sin pensar.

Los confusos oyen pero no escuchan.

Los despiertos escuchan sin oir.

Los confusos se enfangan en el sufrimiento.

Los despiertos transforman el sufrimiento en Gozo.

Los confusos son despiertos que duermen.

Los despiertos son confusos que han despertado.


Kye Ho

Bodidharma

Es tu cuerpo feo el reflejo
de una mente clara y despejada.

Es tu mirada feroz y penetrante,
tu arma para asustar a los dubitativos.

Es tu presencia potente
un ancla para los debiles.

Es tu silencio
la palabra verdadera.

Es tu muro la puerta
a la naturaleza de la mente.

Tu eres la barrera sin puerta,
el koan sin respuesta.

Viejo bribon,
atraes a los que osan.

Canalla,
asustas a las viejas.

Desde el no-ser,
empujas a la vida.

Joven patriarca,
siempre viejo.

Susurrando el no-sonido:

AH

No Tiempo

Si no hay Presencia , hay conciencia.

La conciencia es siempre dual.

Yo/Tu: reflejos distorsionados de la
Vacuidad y la Claridad.

Mio/no mio;
acepto/rechazo;
amor/odio.
Empieza a girar la Rueda.

Pasado, recuerdos: Pilares del Ego que se aferra.
Futuro, deseos: Pilares del Ego que se aferra.
Presente, ignorancia: sufrimiento sin fin.

Si no VES tu propio rostro original,
eres solo una marioneta bailando
al son del ritmo de la confusión.

Un solo punto, que si no aciertas,
todo falla.

Un solo punto, que si aciertas,
todo está bien.

Palabras feas,
palabras bonitas,
solo palabras para seguir durmiendo.

Tu ya lo sabes, pero sigues durmiendo.
Yo ya lo se, y ya desperté.

El mundo virtual,
una extensión del mundo "real":
Distracción, solo distracción.
Ego, solo Ego.

Sueño con el dia en que verás
que ya estás despierta.
Solo te falta humildad,
una pizca de humildad.

Mientras,
yo te espero aquí,
en el No Tiempo,
sin prisas.

Aquí,
en el no-centro
del no-circulo
de la no-vida.

Ahora,
la morada
de la Presencia,
en el No Tiempo.

Rigpa

No thoughts,
No words,
No emotions.

Only
no-thought,
no-word,
no-emotion.

Call it Hishiryo,
Lhundrup,
or Rigpa.

Many names,
one Taste:
Empty Clarity.

Rangyung Dorje,
I can see your face now,
smiling to your son.

Primordial Wisdom,
Rangyung Yeshe,
your consort.

Emma Ho

Luminous emptiness

Non arising,
non ceasing,
only emptiness.

Neither inside,
nor outside,
in the Middle Way.


Bliss,
clarity,
non-thought,
are your emissaries.

Mahamudra,
The Great Seal,
primordial wisdom Mind.

May you grant me
the siddhis,
ordinary and extraordinary.

Tilopa, my old friend,
listen to this beggar,
and accord him your treasure.

Samaya

La Dama

Sin nombre,
sin forma,
solo mente.

Sin origen,
sin final,
solo Vacuidad.

claridad,
un solo sabor,
todo presencia espontanea.

Oh Gran Madre,
Prajnaparamita;
Autoliberación.

La Vacuidad

Para descubrir la naturaleza de la mente, habrá un momento en que esta palabra se cruzará en nuestro camino; VACUIDAD.

Gran palabra, que mal comprendida puede desviarnos del Camino y llevarnos por callejones sin salida.

En el sistema mahamudra se aconseja llevar a cabo una Meditación Progresiva en la Vacuidad, es decir, ir por Etapas.

Debemos empezar por entender intelectualmente el concepto de vacuidad segun distintas escuelas de pensamiento budista:

- El enfoque Shravaka
- El enfoque Chitamatra
- El enfoque Svatantrika
- El enfoque Prasanguika
- El enfoque Shentong

Centrandonos en uno de los enfoques antes mencionados, hay que reflexionar sobre su visión de la Vacuidad, y luego emplazar la mente y CONTEMPLAR para vivir la Vacuidad de forma directa segun esa esa escuela concreta.

Una vez conseguido, hay que hacer lo mismo con cada uno de los distintos enfoques hasta llegar al Shentong.

Este camino es practico, y por tanto ,lo que se entiende intelectualmente hay que profundizar en ello a traves de la MEDITACION, ya que si no lo hacemos nos quedaremos en el plano de la erudición, que no es el mismo que el de la REALIZACION.

Para aquellos interesados en comprender y realizar la vacuidad, hay un manual de meditación muy adecuado:

PROGRESSIVE STAGES OF MEDITATION ON EMPTINESS

Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche
Prajna editions
Zhyisil Chokyi Ghatsal Publications
New Zealand

En este conciso manual, Rinpoche nos introduce breve pero detalladamente los puntos esenciales a tener en cuenta cuando meditemos sobre cada uno de los distintos enfoques.

Sería genial si pudieramos REALIZAR directamente la Naturaleza de la Mente: VACUIDAD y CLARIDAD; pero si esto no sucede instantaneamente debido a nuestros obstáculos karmicos, no hay que desesperar; siempre nos quedará la via gradual, mas lenta, pero igual de efectiva.

Siguiendo este manual, estaremos en la dirección correcta.

Aunque no lleguemos a tener una visión directa de la Vacuidad, meditar sobre ella preparará el camino para que en el futuro, cuando el maestro nos introduzca directamente la Naturaleza de la mente, podamos VERLA.

Animo y suerte.

PHET

La Bodichita

Al iniciar cualquier práctica de Dharma, deberíamos empezar siempre generando la intención de obtener la iluminación para así poder ser una ayuda para todos los seres sintientes.

Así como podemos crear un blog con diversas intenciones (distracción, conocer gente, ganar dinero...) lo mismo sucede con nuestra práctica espiritual. Podemos practicar con el objetivo de liberarnos del sufrimiento (sólo nosotros), para desarrollar poderes mentales y poder ser admirados por los demás, para distraernos...

A medida que vamos creciendo como personas, vamos descubriendo que el ALTRUISMO forma parte de nuestra naturaleza. Cuando tenemos una cosa, y nos sobra, descubrimos que ayudar a otros a desarrollar esta ABUNDANCIA redunda en nuestro provecho, ya que si los que me rodean van sobrados de SABIDURIA, por ejemplo, esto se traducirá en que mi relación con ellos será mas rica y productiva.

La Bodichita no es otra cosa que proponerse ser GENEROSO, aun cuando a lo mejor en estos momentos no tenemos la capacidad de ser realmente de utilidad para los demás, pero practicamos con la INTENCION de PODER AYUDAR cada vez de forma mas amplia a los que lo necesiten.

Al principio, esto es solo un DESEO, lo que se llama Bodichita de aspiración, pero poco a poco este habito de pensar en el bien de los demás y no sólo en el nuestro, se irá conviertiendo en una realidad, y todo lo que hagamos, redundará en beneficio de todos los seres. Habremos conseguido desarrollar la Bodichita comprometida, que ya no degenerará con facilidad, ya que estará bien arraigada en nuestro ser.

La bodichita no es exclusiva del budismo, ya que tambien la encontramos en el cristianismo y en otras religiones o en personas que actuan de forma altruista sin ser religiosos. Esto es así porque el ALTRUISMO es una cualidad de la mente despierta o la naturaleza de la mente, y cuando la dejamos se expresa a través de nuestras acciones.

En el budismo hay una práctica que se conoce como TONGLEN, o intercambio de uno mismo con los demás.

Esta es una practica que utilizada CORRECTAMENTE puede ayudarnos a desarrollar la Bodichita. Si no se practica adecuadamente, puede convertirnos en Masoquistas, que no es lo mismo que ALTRUISTAS o COMPASIVOS.

A veces tengo la impresión de que se tiene una imagen de los practicantes de budismo como seres que deambulan por este mundo pero RECHAZANDOLO, como fantasmas perdidos en la penumbra. Esto es así porque se confunde la RENUNCIA a vivir en la CONFUSION, con el RECHAZO a la VIDA. La Renuncia es un Pilar del Budismo, el Rechazo es un método que utilizan algunos creyendo que les evitará el sufrimiento. Y esto es así a corto plazo, pero a la larga sólo la Renuncia unida a la Bodichita y la SABIDURIA nos puede liberar completamente de la IGNORANCIA, causa última del SUFRIMIENTO.

El Ego solo puede querer dar para sentirse importante, reconocido, orgulloso. El SER DA sin esperar nada a cambio, así como el sol calienta o el agua humedece: Es su NATURALEZA.

Es por esta razón por la que es beneficioso antes de empezar una practica (recitación, estudio, meditación...) generar la Bodichita. Compruebalo por ti mismo.

HUNG

AH

Nagarjuna,
el que puso la
primera piedra
de la no-pagoda.

Origen del rio
del Mahamudra,
supiste disfrazarte
de erudito.

A tus pies me postro,
viejo patriarca,
mente original
de las mil caras.

Llamalo mahamudra,
Dzogchen,
zen,
Prajnaparamita
o Shingon.

Tu estás detrás
de todos;
huelo tu perfume
sonoro.

AH

SHINE o Pacificación mental

En este Sistema se aconseja practicar durante sesiones cortas, pero intensas, y luego relajarse. Buscamos CALIDAD, y no cantidad.

La postura debe tener como pilar la espalda derecha, y si estamos acostumbrados a posturas orientales perfecto, y si no tambien: Podemos sentarnos en una silla manteniendo la columna derecha.

En cuanto al aspecto mental, debemos ser conscientes que surgiran experiencias, pero no debemos apegarnos a ellas ni buscarlas cuando no surgen. Forman parte de las condiciones climaticas de la mente, y son variables.

En Shine o pacificación mental debemos tener en cuenta unos cuantos aspectos clave:

1- La RETENTIVA: cuando enfoquemos la mente sobre un objeto o soporte de meditación, hay que intentar recordarlo durante el transcurso de la sesión.

2- La VIGILANCIA: para controlar lo que sucede durante la práctica, hay que prestar ATENCION para poder aplicar los antídotos oportunos si surgen obstáculos.

Los principales obstáculos para obtener un buen nivel de Shine son:
la Agitación, el Sopor, la aplicación innecesaria de antídotos y la falta de aplicación.

Cuando somos incapaces de mantenernos enfocados en el objeto de concentración, y vamos pasando de un objeto a otro, mediante la Vigilancia debemos darnos cuenta, y aplicar el antídoto oportuno para que la retentiva no decaiga.

Cuando nuestro enfoque pierde intensidad, y la mente se embota y aletarga, esto es el obstáculo del sopor, que debe ser atacado para que la concentración sea adecuada.

Si nos damos cuenta de que aparecen la agitación o el sopor, pero no aplicamos ningún antídoto, caemos en lo que se llama la Falta de Aplicación.

Y si nuestra concentración es adecuada, pero aplicamos antídotos innecesarios, esto se llama el obstáculo de la aplicación innecesaria.

Podemos utilizar soportes de concentración externos o internos, y mas adelante podremos prescindir de los soportes cuando entremos en la practica mahamudra de observar la mente.

Se pueden encontrar en muchas partes los distintos niveles de Shine, pero lo importante es PRACTICAR, porque de nada sirve saberse de memoria los niveles sin haber conseguido emplazar la mente en el nivel 1.

A medida que vayamos avanzando, iran surgiendo diversas experiencias, de gozo, claridad o no pensamiento.

El objetivo es ser capaces de PACIFICAR la mente, ESTABILIZANDOLA, sin que se vea afectada por los torbellinos del pensamiento o las emociones conflictivas.

Esto nos permitirá VER la Naturaleza de la Mente cuando esta nos sea SEÑALADA por el maestro, y empezar la meditación mahamudra propiamente dicha.

Hasta que no hemos tenido un atisbo de la esencia de la mente, estamos en los PRELIMINARES.

Para tener este primer atisbo, no es necesario llegar al nivel último de Shine, pero hay que tener una gran confianza en el maestro, ya que es a través de su BENDICION que podremos VER lo que en realidad ya tenemos desde siempre.

Para poder conectar a internet hay que tener una CONEXION; la conexión con la MENTE NATURAL es el maestro. Cuando nos hayamos establecido en la esencia de la mente, la conexión para otros seremos NOSOTROS.

PHET

La naturaleza de la Mente en calma.

En el sistema Mahamudra el maestro suele pedir al practicante que pacifique su mente, liberandola de la agitación y el sopor, y que una vez en relativa calma (hay diversos grados de SHINE o pacificación mental y dependerá de nuestra capacidad y experiencia acceder a uno u otro nivel), OBSERVE la Mente, no su contenido.

Preguntas típicas son: ¿Cual es el color de la mente?,¿Que forma tiene?, ¿Cual es su origen? ,¿Donde permanece? ,¿Hacia donde se disuelve?.

Obviamente estas no son preguntas hechas para responderlas RACIONALMENTE usando el intelecto, sino para DESCUBRIR nuestra respuesta a través de la práctica.

Si nuestro nivel de SHINE no es muy elevado, nos va a resultar difícil poder responder a estas preguntas sencillas y directas, ya que no seremos capaces de mantener la mente CALMADA por mucho tiempo, y por consiguiente no podremos descubrir su NATURALEZA.

Por esta razón la práctica de SHINE se considera un preliminar específico en este sistema, y por tanto sería recomendable que los practicantes con un nivel bajo de pacificación mental, dedicaran parte de su tiempo de practica a mejorar su nivel.

Esto les permitirá ser capaces de entrar en estados de Absorción meditativa relajados, y poder responder a las preguntas antes mencionadas y otras que el maestro les irá proponiendo cuando vaya comprobando sobre la marcha su progreso.

El SHINE no nos liberará permanentemente de la confusión y sufrimiento, pero nos dará un respiro y nos permitirá RECONOCER la Naturaleza de la Mente.

Kye Ho

Recuerdos

Del cajón del olvido
apareces tu, radiante y desnuda,
cabalgando sobre el tigre.

No cambiaría esta sensación
ni por todo el oro del mundo.

Libres, sin ataduras,
solos; el tigre, tu y yo.
En realidad uno solo,
cabalgando por la jungla del no ser.

Conciencia vacía, clara, desnuda,
no mancillada por los sutiles
juegos del ego,
que emponzoñan y corrompen.

Juraría que esto es un sueño,
pero podría ser una premonición.

Ahora ya se mezclan el pasado y el
futuro, en el aquí y ahora.

Kye ho

Pasado, presente, futuro

The End of the Beginning

If there was a beginning,
there should be an end.

If there is no beggining,
there can´t be an end.

Narural Mind is Unborn,
therefore it can´t die.

Ego has a beggining,
therefore it has an end.

Marpa had a Beggining,
so it has come to an end.

Emma Ho.

Labeling that which can´t be labeled
for the sake of sentient beings.
From now on call me HUI NENG.

Hui Neng had a beggining,
so it will have an end.

Just masks for the unnamed,
necessary contrievances.

Oh Tilopa, you are not Tilopa:
they call you Tilopa.
What an old tricker you are.
You got me on your net from the Beggining.
Now this is the End of the Beggining.

Kye Ho

El Deseo

El deseo es la fuerza motriz de la vida, y al mismo tiempo una de las principales cadenas que nos ata a la Rueda de la Vida confundida, cuando no somos capaces de ver su verdadera naturaleza.

Muchas veces vamos dando tumbos de aquí para allá dejandonos llevar por esta fuerza invisible pero REAL, y nos APEGAMOS a los OBJETOS DE DESEO; este es el verdadero problema y la raiz del sufrimiento.

Hemos mal interpretado la VACUIDAD como si fuera un SUJETO, y la CLARIDAD de la MENTE NATURAL como unos OBJETOS separados, y aquí es donde el DESEO se vuelve PELIGROSO, ya que queremos CONTROLAR una FUERZA que nos DESBORDA; a veces lo REPRIMIMOS, pero esto supone que tarde o temprano desbordará la presa que hemos construido, ya que el rio del deseo siempre fluye, ya que es la VIDA misma, Y nos encontraremos en situaciones donde perderemos totalmente el control y REACCIONAREMOS DESPROPORCIONADAMENTE a la situación.


Otras veces lo SUBLIMAMOS, es decir canviamos el objeto de deseo por otro que nuestro sistema de valores considera aceptable, pero a la larga nos sentimos FRUSTRADOS, ya que nos hemos AUTOENGAÑADO, no queriendo aceptar la REALIDAD, y solemos caer en LA SATISFACCION INMEDIATA Y SIN RESTRICCIONES del objeto de deseo original, tambien conocida como HEDONISMO.

La unica forma viable de no transformar el DESEO en SUFRIMIENTO es VER su VERDADERA NATURALEZA cuando surge, y dejar que se AUTOLIBERE. Pero para ser capaces de transformar el deseo en GOZO Y DICHA, hay que ir más allá de la DUALIDAD SUJETO/OBJETO, y para conseguir esto hay que utilizar un METODO, que en el caso que nos ocupa es el MAHAMUDRA.

El DESEO en sí mismo no es más que la FUERZA de la VIDA que nos lleva de un escenario a otro para que podamos GOZAR y compartir nuestro GOZO con otros seres que se encuentran en una situación parecida a la nuestra: CONFUNDIDOS.

El DESEO es un impulso de EXPERIMENTAR, y no es bueno ni malo PER SE, pero hay que tener en cuenta que los DEMAS SERES tienen los mismos DERECHOS que nosotros, y nosotros tenemos la OBLIGACION de RESPETARLOS. Si no actuamos de acorde con esta LEY del RESPETO, tarde o temprano recibiremos la REACCION proporcional a nuestra TORPE ACCION. Cuando esto sucede, hay que ACEPTAR que lo que nos ocurre es debido a nuestra propia IGNORANCIA y ACCIONES CONFUNDIDAS cometidas en el pasado, lo que se suele llamar KARMA.

La "satisfacción" del DESEO cuando es vivido desde la perspectiva estrecha del EGO, proporciona PLACER, que en realidad no es otra cosa que lo que en la filosofía budista se llama SUFRIMIENTO DEL CAMBIO. Una vez "satisfechos", nos sentimos otra vez vacíos, y es cuando se suele caer en la ADICCIÓN, para que estos momentos de ANSIA culminen en estallidos puntuales de "satisfacción" o placer, que es una SOMBRA del GOZO, que es un estado del ser que se experimenta cuando la DUALIDAD SUJETO/OBJETO desaparece y aparece LA MENTE NATURAL O MAHAMUDRA.

En la Rueda de la Vida ,una de las TRES fuerzas que nos mantienen atados dando vueltas y experimentando el SUFRIMIENTO, es el DESEO, simbolizado por el gallo, pero no por su propia NATRURALEZA "maligna", sinó por nuestra IGNORANCIA que nos hace desconocer su verdadera naturaleza.

Por tanto, no TEMAMOS ni DESCONOZCAMOS esta GRAN FUERZA, sino que esforcemonos por DESCUBRIR su VERDADERA NATURALEZA.

PHET